سواء كنت تقوم برياضة روحية إغناطية بإرشاد مرشد، أم ترغب ببساطة في إدماج دروسه الروحية في حياتك الروحية اليومية، ينبغي أن يكون فهم بعض تعاليمه الأساسية حول «تمييز الأرواح» محور اهتمامك. فهذه الأساليب في التمييز تهدف إلى مساعدتك على فهم كيف يخاطبك الله، لكي تتبع إلهاماته اللطيفة. وهي تهدف أيضًا إلى مساعدتك على تمييز الطرق التي يحاول بها الشرير أن يضللك، لكي ترفض تلك الاضطرابات والتجارب. قليلون اليوم يدركون بعمق مختلف تحركات الله في نفوسهم. فكثيرون يعيشون يومًا بعد يوم في تشتت، غير منتبهين إلى عمل الله. وكذلك، لا يدرك كثيرون أن العديد من الدوافع والرغبات الداخلية هي في الواقع تجارب من الشرير. وهكذا، فإن تمييز الأرواح هو سبيل إلى أن تزداد تنبهًا إلى الحياة الداخلية لنفسك، بالتخلص من المشتتات اليومية الكثيرة التي تشغلك.
يقسم القديس إغناطيوس هذا التعليم حول تمييز الأرواح إلى قسمين:
قواعد لإدراك مختلف التحركات التي تحدث في النفس ومعرفتها على نحو ما: الصالحة منها لقبولها، والرديئة لرفضها. وهي أنسب للأسبوع الأول.
قواعد للغاية نفسها، مع تمييز أعمق للأرواح. وهي أنسب للأسبوع الثاني.
هذان عنوانا قسمين يردان قرب نهاية الرياضات، تُقدَّم لك فيهما اثنتان وعشرون قاعدة قصيرة وواضحة وموجزة وغنية لتمييز مختلف التحركات في نفسك. وهذه تحركات مصدرها إما الله وملائكته، وإما الشرير وسائر الشياطين. يحتوي القسم الأول المذكور أعلاه على أربع عشرة قاعدة، والثاني على ثمانٍ. وبما أن المجموعة الأولى من القواعد تخص الأسبوع الأول من الرياضات الروحية، فلن نتناول في هذا الفصل إلا تلك القواعد الأربع عشرة. أما القواعد الخاصة بالأسبوع الثاني فسنتناولها في الفصل التالي.
ما هي «الأرواح»؟
قبل أن ننظر حتى في قواعد التمييز، من المهم أن نتناول سؤالًا أساسيًا: ماذا يقصد القديس إغناطيوس بـ«الأرواح»؟ نجد الجواب، وإن لم يكن في صورة تعريف مباشر وواضح، في مواضع متعددة من الرياضات كما نجده في الكتاب المقدس وتقليد الكنيسة. وفي الأساس، ينبغي أن نفهم «الأرواح» على أنها تشير إلى ثلاثة تأثيرات صالحة وتقابلها ثلاثة تأثيرات رديئة. ويمكن النظر إلى التأثيرات الصالحة على أنها الله (وملائكته)، والتأثيرات الإيجابية في العالم، والفضائل. أما التأثيرات الرديئة فهي الشيطان والعالم والجسد.
الكائنات الروحية: أولًا، الكائن الروحي إما أن يكون الشيطان أو أحد الملائكة الذين سقطوا جميعًا من النعمة ويعملون الآن كشياطين، وإما أن يكون الله أو أحد الملائكة الصالحين الذين يبقون في اتحاد مع الله، مواصلين إتمام مشيئته وأداء واجبهم. والكائنات الملائكية هي تلك التي خلقها الله أرواحًا محضة. ولها عقل وإرادة حرة، وهي قادرة إما على محبة الله والآخرين، وإما على الإعراض عن الله، فتعيش بذلك حياة بغض وانفصال أبدي عن الله. ويذكر الكتاب المقدس، في سفر الرؤيا، أن ثلث الكائنات الملائكية التي خلقها الله أعرضت عنه باختيار خاطئ نهائي، وهي الآن ما تسميه الكنيسة «الشياطين». ويُعتقد أن الشيطان هو الأعلى مرتبة بين هذه الكائنات الملائكية الساقطة، والمدبر الرئيسي لنشاطها الشيطاني.
تشكّل الكائنات الملائكية الصالحة ثلثي هذه الكائنات الروحية، وهي التي لم تخطأ قط، بل اختارت أن تحقق الغاية التي خُلقت من أجلها، أي خدمة الله ومشيئته المقدسة. وهي تفعل ذلك بأداء الواجبات الطبيعية التي أُسندت إليها. وبحسب التقليد، واستنادًا إلى الكتاب المقدس، توجد تسع جوقات (مراتب) من هذه الكائنات الملائكية. ولكل مرتبة وظائف معينة. فالمرتبة العليا (السيرافيم) وظيفتها أن تحيط بعرش الله، وتدخل في عبادة وتمجيد دائمين لله، هاتفة إلى الأبد: «قدوس، قدوس، قدوس…»، وهي تدخل في شركة عميقة مع الله. أما أدناها (الملائكة الحراس)، فواجبها أن تنقل إلينا نحن البشر مشيئة الله لحياتنا، وأن تعمل وسطاء لنعمة الله.
الطبيعة الملائكية: إن طبيعة هذه الكائنات الملائكية تمنحها «قدرات روحية طبيعية» متنوعة، تمارسها إما في اتحاد مع مشيئة الله (ثلثا الأرواح الذين بقوا في اتحاد مع الله)، وإما ضد مشيئته الإلهية (ثلث الأرواح الذين سقطوا). ومن المفيد أن نفهم أنه، على الرغم من أن ثلث هذه الكائنات الروحية فقدوا حظوتهم لدى الله بسبب الخطيئة، فإنهم ما زالوا يحتفظون بقدراتهم الملائكية الطبيعية. ومن هذه القدرات أن ينقلوا إلينا، ولا سيما من خلال مخيلتنا، صورًا وأفكارًا متنوعة، بالإيحاء والحث والاستثارة والتشجيع والتثبيط، وما إلى ذلك. وبعبارة بسيطة، لديهم قدرة طبيعية على التواصل، ويستخدمونها إما من أجل خلاصنا الأبدي وإما لإفساده. ويسمح الله بذلك بقدر ما يترك النظام الطبيعي يسير في مجراه وفقًا للإرادة الحرة.
قدرة التأثير: من القدرات الطبيعية لهذه الكائنات الملائكية، التي ينبغي أن نكون على وعي بها، قدرتها على التأثير وإيحاء الأفكار. فمثلًا، للشياطين قدرة طبيعية على أن تعرض على مخيلتك أفكارًا خاطئة كثيرة تؤدي إلى الارتباك. وفي حالة من يرتكبون خطايا جسيمة جدًا، قد يسهل عليها أن تطرح أمام مخيلتهم أبشع الإيحاءات، مثل: «هذا الشخص لا يستحق أن يعيش — اقتله!» غير أن معظم الناس العقلاء والصالحين يرفضون مثل هذه الفكرة الشريرة فورًا. لذلك، تطرح الشياطين في أغلب الأحيان أكاذيب أكثر خفاءً، مثل: «العدالة تقتضي أن تُذِلّ هذا الشخص!» أو «هذه الخطيئة ليست في الحقيقة بهذا السوء؛ سيتفهم الله الأمر». أما مع القريبين جدًا من الله، فتكون هذه الأرواح المخادعة أشد مكرًا وخفاءً. فقد يطرح الشيطان أمام شخص يسعى إلى القداسة فكرة تبدو صالحة في ظاهرها… لكنها في الواقع ليست مشيئة الله. وتتظاهر هذه الملائكة الساقطة بأنها «ملائكة نور» لكي تخدع. وقد تضع في مخيلتك فكرة «صالحة» عن أمر ينبغي أن تفعله من أجل الله، وهي تعلم تمام العلم أن هذا الأمر أو ذاك ليس ما يريده الله منك.
والملائكة الصالحون أيضًا «يتحدثون» إليك باستمرار، وينقلون إليك مشيئة الله بقدراتهم الطبيعية. فقد يلهمونك الرحمة والرأفة والمغفرة، أو يثيرون فيك الشجاعة لمقاومة شرّ ما، أو يفتحون ذهنك لتفهم كلمة الله فهمًا أعمق، ويعلّمونك عن أسرار حياة الله الباطنية ومشيئته بما فيها من جمال.
تمييز الأرواح هو عملية السعي إلى استجلاء هذه الرسائل الملائكية المختلفة، لتحديد ما إذا كانت الفكرة أو الدافع الذي تشعر به يأتي من الأرواح الصالحة (ومن ثم فهو، في نهاية المطاف، مشيئة الله)، أم من الأرواح الشريرة (ومن ثم فهو مخالف لمشيئة الله).
في ما يعنينا هنا، وأنت تتأمل تعاليم القديس إغناطيوس عن «تمييز الأرواح»، يكفي أن تفهم أن هناك كائنات ملائكية (صالحة وشريرة) تتواصل معك فعلًا، وتؤثر فيك في هذا الاتجاه أو ذاك، بما يوافق مشيئة الله الإلهية لحياتك أو يعارضها. ولا تنطبق قواعد تمييز الأرواح هذه إلا على الحركات التي تُحدثها هذه الأرواح الصالحة أو الشريرة في نفسك، مثل أفكارك ومشاعرك ورغباتك وميولك وعواطفك ودوافعك، وما إلى ذلك. وينبغي أن نلاحظ أيضًا أنه قد تكون لديك، أحيانًا، أفكار وحركات أخرى في نفسك تنبع منك أنت، وتنتج عن إرادتك الحرة. ولا تنطبق قواعد «تمييز الأرواح» على هذه الأفكار والحركات في نفسك. كما أنها لا تنطبق على الظواهر الطبيعية الأخرى، كالمشاعر والأفكار السلبية الناجمة عن الاكتئاب أو الإرهاق الجسدي أو اختلال التوازن الكيميائي، وما إلى ذلك، ولا على الأفكار والمشاعر الإيجابية الناشئة عن أمور كالإنجازات والإندورفينات والتمارين الرياضية والحماس، وما إلى ذلك. فما نعنيه هنا يقتصر على الرسائل ذات الطبيعة الروحية.
العالم: في التقليد المسيحي، عندما نتحدث عن «العالم» من منظور كتابي، نعني المغريات والتجارب التي تعترض سبيلنا لاقتناء كل ما يستطيع هذا العالم أن يقدّمه. فمثلًا، قد تجذبنا تجربة السلطة الدنيوية والجاه والمال وما شابه ذلك بقوة شديدة إلى التصرف بأنانية طلبًا لهذه الإشباعات المؤقتة في الحياة. لذلك، فإن جزءًا من تمييز الأرواح هو أن تفهم هذه التأثيرات الدنيوية في حياتك وتتعرّف إليها، وأن ترفضها في نهاية المطاف رفضًا تامًا.
ومع ذلك، ينبغي أن تكون واعيًا أيضًا للتأثيرات الصالحة الكثيرة التي قد تصادفها في هذا العالم. فقد تشهد، مثلًا، فضيلة بطولية لدى شخص آخر، كعمل ينمّ عن إيمان عميق أو رجاء عميق، أو أي عمل من أعمال المحبة المسيحية يلهم الإنسان أن يزداد تشبّهًا بالمسيح. وربما تشغّل المذياع فتسمع ترنيمة مسيحية ملهمة، أو تسمع عظة مؤثرة، أو ترى شخصًا يثابر بشجاعة في مواجهة اضطهاد شديد. ومع أن «العالم» يشير عادةً إلى بعض التأثيرات الشريرة التي تواجهها في الحياة، فهناك أيضًا تأثيرات صالحة كثيرة تصادفها يوميًا في حياة من يحيطون بنا جميعًا. وينبغي أن تسعى إلى هذه الإلهامات، وأن ترفض ما ليس من الله.
الجسد: تشكّل التجارب الجسدية التي تواجهها كل يوم أيضًا جزءًا من التأثيرات الروحية السيئة التي يجب أن ترفضها. وهذه التجارب هي الأوضح، وتشمل أمورًا مثل الكسل والشهوات والإفراط في الطعام والشراب. وستواجه يوميًا «أصواتًا»، إن صحّ التعبير، تجذبك إلى ألوان من الراحة الجسدية تخالف مشيئة الله وتنافي كرامتك الإنسانية. وهذه التجارب أيضًا يجب أن تُرفض برمّتها. والصوم والإماتة عون كبير في هذا الشأن.
وفي المقابل، هناك وسائل عظيمة تعين على مواجهة التجارب الجسدية، وينبغي قبولها بكل القلب. وتشمل هذه الوسائل الفضائل الإنسانية الكثيرة التي تكتسبها بعيش الحياة المسيحية بأمانة، مثل القناعة والقوة والفطنة والعدل. وبالطبع، فإن الفضائل الإلهية، أي الإيمان والرجاء والمحبة، ستعينك أيضًا حين تصبح هذه الفضائل عادات راسخة تدفعك إلى التصرف وفقًا لمشيئة الله.
الخبرات الروحية والتفكير
ومن الأمور المهمة الأخرى التي ينبغي فهمها العلاقة بين خبراتك الروحية الداخلية وعملية تفكيرك. فالرسائل الروحية (الآتية من الأرواح الصالحة والشريرة على السواء) تهدف إلى التأثير في عملية تفكيرك وفي القرارات التي تتخذها. فمثلًا، قد تأتي تجربة من روح شرير على شكل رغبة قوية في أن تكون قاسيًا وكثير الانتقاد تجاه شخص آخر «يستحق» ذلك. وهذه الرغبة تقود إلى تفكير خاطئ، مثل الحكم المتسرع. وما إن تنخرط في تلك الفكرة حتى تنمو وتفتح الباب لمزيد من التجارب المشابهة لها. وعندما يحدث ذلك، قد يحرّك الروح الصالح فيك رغبة في المغفرة والرحمة. وإذا قُبلت هذه الرغبة، فقد تدرك عملية التفكير العقلاني بوضوح الحكمة العظيمة الكامنة في الرحمة والمغفرة، ومن ثم تنمو هذه الرغبة وهذا الدافع إلى الخير.
من نواحٍ كثيرة، تتمثل الغاية النهائية من تمييز الأرواح في تنقية أفكارك من الأخطاء وتغذيتها بالحق. فيسوع هو الحق، ويجب أن تسود مشيئته الكاملة على ذهنك. وعندما يحدث ذلك، ينمو الإيمان ويقود إلى رجاء ومحبة أصيلين. وعلى العكس، حين تنمو الأفكار الخاطئة، يخبو الإيمان والرجاء والمحبة شيئًا فشيئًا، ولا يبقى لك سوى التفكير والشعور والتصرف على نحو غير عقلاني.
نظرة عامة على القواعد الأولى للتمييز
يمكن تقسيم القواعد الأربع عشرة التي وضعها القديس إغناطيوس في هذا القسم الأول، على نحو أعمّ، إلى أربعة أقسام كما يلي:
- التوبة الأولية: فهم الخبرات الروحية في نفس الإنسان الذي يعيش في خطيئة جسيمة ثم يبدأ بالجهاد الحثيث للتغلب على الخطيئة (القاعدة 1–2).
- التعزية الروحية: ماهيتها وكيف ينبغي للإنسان أن يفكر ويتصرف حين يختبرها (القواعد 3, 10, 11).
- الوحشة الروحية: ماهيتها، ومصدرها، وكيف ينبغي للإنسان أن يفكر ويتصرف حين يختبرها. (القواعد 4–9, 11).
- حيل الشرير: فهم أساليبه وكيف يمكن للإنسان أن يتغلب على تجاربه (القواعد 12–14).
التوبة الأولية
ابدأ بالتأمل في مختلف الأفكار والخبرات الداخلية التي ستمر بها إن كنت قد عانيت من الوقوع في خطيئة جسيمة تلو الأخرى وما زلت عالقًا في هذه الدوامة. فإن كان هذا يصوّر حياتك الأخلاقية الشخصية على وجه التقريب، فستفيدك المعلومات الواردة في القاعدتين الأولى والثانية، كما نوجزهما أدناه، وأنت تسعى إلى التحرر من جميع عادات الخطيئة الجسيمة مرة واحدة وإلى الأبد.
القاعدة الأولى. القاعدة الأولى: لدى الأشخاص الذين ينتقلون من خطيئة مميتة إلى أخرى، يعتاد العدو أن يعرض عليهم لذات ظاهرية، جاعلًا إياهم يتخيلون ملذات حسية ومتعًا ليزيد من استعبادهم ويجعلهم يتمادون في رذائلهم وخطاياهم. أما الروح الصالح فيستخدم مع هؤلاء الأشخاص الأسلوب المعاكس، فيوخزهم ويلسع ضمائرهم بواسطة إعمال العقل.
القاعدة الثانية. الثانية: لدى الأشخاص الذين يجتهدون في تطهير نفوسهم من خطاياهم ويرتقون من الحسن إلى الأحسن في خدمة الله ربنا، يكون الأسلوب معاكسًا لما ورد في القاعدة الأولى؛ إذ يكون من شأن الروح الشرير آنذاك أن يلسع ويحزن ويضع العراقيل، مسببًا القلق بحجج زائفة لكي لا يواصل الإنسان تقدمه؛ ومن شأن الروح الصالح أن يمنح الشجاعة والقوة، والتعزيات والدموع، والإلهامات والسكينة، ميسّرًا الأمور ومزيلًا جميع العراقيل، لكي يواصل الإنسان عمل الخير.
الخطيئة الجسيمة: انظر إلى حياتك بموضوعية، أي كما لو كنت مجرد مراقب. ماذا ترى؟ هل ترى أفعالًا تخالف واحدة أو أكثر من الخطايا الرئيسية السبع (أو الوصايا العشر)؟ إن كان الأمر كذلك، فأنت ممن يعانون من الانتقال من خطيئة جسيمة إلى أخرى.
قد تعترض على الفور وتلتمس التبريرات قائلًا إن خطيئتك ليست جسيمة. لكن هذا بالضبط ما يريدك الشرير أن تعتقده، وهو أحد الفخاخ الأولى التي يقع فيها كثيرون. فانظر إذًا إلى خطيئتك بموضوعية، كما ينظر إليها مراقب، وسمِّ ما تراه باسمه. إن رأيت خطيئة جسيمة واحدة أو أكثر خلال الشهر أو الشهرين الماضيين، فأولِ هذه القواعد الأولية اهتمامًا كبيرًا. كن صادقًا وموضوعيًا.
اللذة: إن كنت قد عانيت مؤخرًا من الخطيئة الجسيمة، فإن من أكثر حيل الشرير شيوعًا أن يعرض على مخيلتك لذة خادعة. فالشرير لن يغريك بما يبعث على النفور، لأن ذلك لن ينجح بوضوح. إنه يستخدم أمورًا تمنح لذة على نحو دنيء ما. ويمكن لكل خطيئة من الخطايا الرئيسية السبع أن تنتج شكلًا شديد الدناءة والتشوه من اللذة المؤقتة. وهذا ما يستخدمه الشرير.
كيف يستخدم هذه اللذات؟ يعرض على مخيلتك فكرة أن هذا الفعل أو ذاك سيمنحك متعة ما، وأنك ترغب فيه أو تحتاج إليه. وسيعرض على مخيلتك فكرة أنه «ليس سيئًا إلى هذا الحد» أو أن «هذا حسن». وقد يكون الأمر إفراطًا في الأكل، أو توبيخ شخص بغضب، أو أفعالًا شهوانية، أو نوعًا من السرقة، وما إلى ذلك. ولكن أيًا كان الأمر، فإن مخيلتك سترى هذه التجربة خيرًا يمنح اللذة، ومن ثم شيئًا مرغوبًا فيه. وإذ تستمر في الاسترسال في عادة خطيئة جسيمة، سيمنحك الشرير أكبر قدر يستطيعه من اللذة الفارغة والخادعة.
إن الله والملائكة الصالحين سيحاربون من أجل نفسك مستخدمين أسلوبًا معاكسًا وأنت تسترسل في خطيئة تلو الأخرى. فسيوخز الله ضميرك، ويقودك إلى الشعور بالذنب بسبب خطيئتك، لكي تدرك أن عليك أن تتغير. وهذه نعمة، وينبغي أن تقرّ بأنها كذلك إن أردت التحرر من دوامة الخطيئة. فانتبه إذًا إلى مشاعر الذنب الداخلية. ليس لأن العيش في خزي دائم أمر حسن، بل لأن الشعور السليم بالذنب يمكن أن يساعدك على الخروج من دوامة الخطيئة الجسيمة.
حين تبدأ بالتحرر من الخطيئة المعتادة، وحين تبدأ بعيش حياة الفضيلة والحرية، فإن الأرواح الصالحة والشريرة على السواء ستتواصل معك بطريقة معاكسة للطريقة التي تتواصل بها مع من ينتقل ببساطة من خطيئة جسيمة إلى أخرى. وفي هذه الحالة، يحدد القديس إغناطيوس أربعة أفعال للشرير في نفسك وسبعة أفعال للأرواح الصالحة. أما الشرير، فسوف:
- يلسع ضميرك: قد يزعجك فعل ما ويسبب لك قلقًا لا مبرر له بشأن خدمة الله.
- يحزنك: قد يعتريك حزن لا تفسير له وأنت تسعى إلى خدمة مشيئة الله.
- يضع العراقيل في طريقك إلى الفضيلة: حين ترى ما تقتضيه خدمة مشيئة الله، قد تشعر بأن الأمر يفوق طاقتك وتظن أنك أضعف من أن تعيش حياة مسيحية صالحة فاضلة. وتبدو مشيئة الله بعيدة المنال.
- إقلاق نفسك باستدلالات باطلة: قد تتعرض لتجربة فقدان سلام القلب بالشك في محبة الله أو في عمله في حياتك. وقد يتشوش تفكيرك، وتفقد الرجاء.
لكن الله والملائكة الصالحين سيعملون أيضًا في نفسك بطرق معاكسة لهذه:
- منح الشجاعة: مع أنك ترى أمامك طريق الفضيلة الصعب، فقد تتأمل في المزمور 23: «الرب راعيّ، فلا يعوزني شيء». وأنت تعلم أنك تستطيع السير في «الوادي المظلم» إن كان الله إلى جانبك.
- منح القوة: قد تشعر بأن الله يقول لك: «تكفيك نعمتي». وتشعر بأن تلك القوة تتدفق في داخلك.
- إحداث التعزيات: ستختبر حيوية روحية وفرحًا وحماسة لا يمكن تفسيرها إلا بأنها نعمة. «الحرية تنتظرك».
- إفاضة الدموع: ليست هذه دموع حزن، بل دموع تشفي. فالدموع ستطهرك حين تفتح قلبك لرحمة الله المطهرة وحين تمتلئ بحزن مقدس على الخطيئة. وهذه الدموع تستشعر الحرية التي تنتظرك.
- إلهامك: سيُمنح لك وضوح روحي. وستتضح لك معاني الأمور. وستفهم مشيئة الله وتؤمن بها على نحو أوضح.
- إحلال سكينة داخلية تريح نفسك: «كن في سلام، فكل شيء سيكون على ما يرام». وقد تتنفس الصعداء حين تدرك عمل الله في حياتك، عالمًا أن إله الكون يحبك ويساعدك. فيتضاءل القلق والخوف.
- إزالة جميع العوائق: تبدو لك حياة الفضيلة والتحرر من الخطيئة أمرًا ممكن المنال. ويثير الطريق إلى القداسة حماستك، وتتطلع إلى السير فيه.
ينبغي التأمل بعناية في هذه القوائم التي تعرض أفعال الله وأفعال الشرير، واستخدامها لفحص خبراتك وأنت تسعى إلى التغلب على الخطيئة. ففهم خبراتك الداخلية سيساعدك على تمييز ما إذا كانت هذه الخبرات من الله أم من الشرير. وحين تتوصل إلى هذا التمييز، يصبح اتباع مشيئة الله ورفض إرادة الشرير أيسر.
ببساطة، حين تسعى إلى التغلب على الخطيئة، سيُحدث الشرير في نفسك ما يسميه القديس إغناطيوس «الوحشة»، وسيُحدث الله «التعزية». وفهم الفرق بين هاتين الخبرتين الداخليتين سيساعدك على اختيار مشيئة الله ورفض الشرير وأكاذيبه.
التعزية الروحية
«التعزية الروحية» هي إحدى الطرق التي يُعلمك الله بها بعمله في حياتك. إنها طريقته في إرشادك وتشجيعك وتقويتك لتتبع مشيئته الكاملة. وفي القاعدة الثالثة، يحدد القديس إغناطيوس أنواع التعزية الروحية:
القاعدة الثالثة. الثالثة: في التعزية الروحية. أسمّي تعزيةً ما يحدث من حركة داخلية في النفس، تشتعل بها النفس بمحبة خالقها وربها؛ وحين لا تستطيع، نتيجة لذلك، أن تحب أي مخلوق على وجه الأرض لذاته، بل في خالقها جميعًا.
وكذلك حين تذرف النفس دموعًا تدفع إلى محبة ربها، سواء أكان ذلك حزنًا على خطاياها، أم على آلام المسيح ربنا، أم بسبب أمور أخرى تتصل مباشرة بخدمته وتسبيحه.
وأخيرًا، أسمّي تعزيةً كل نمو في الرجاء والإيمان والمحبة، وكل فرح داخلي يدعو إلى الأمور السماوية وإلى خلاص النفس ويجذب إليهما، مهدئًا النفس ومانحًا إياها السلام في خالقها وربها.
يمكن تبسيط هذه التعزيات على النحو الآتي:
- الاشتعال بمحبة الله
- محبة جميع المخلوقات بقلب الله
- الدموع الروحية
- النمو في الإيمان والرجاء والمحبة
الاشتعال بمحبة الله: هذا الشكل من التعزية الروحية هو حركة داخلية في نفسك تجد فيها أنك ببساطة «تقع في حب» الله. ويصعب عليك أن تشرح لماذا تحب؛ فأنت تحب وحسب. وقد تنال بصيرة روحية جديدة في جمال الله الباطني وجلاله، أو قد تصبح ببساطة أكثر وعيًا بأن الله يحبك. وستكون النتيجة محبة واضحة لله لا لبس فيها. وحين تختبر مثل هذه الحركة في قلبك، افرح بها، وتذوقها، وتقبلها، وتنعم ببهجتها. وقد لا تشعر بهذه الخبرة إلا للحظة، أو قد يستمر شعورك بها مدة أطول بكثير.
محبة جميع المخلوقات بقلب الله: حين يشتعل قلبك بمحبة الله، ستحب أيضًا كل ما في هذا العالم بمحبة جديدة مُلهَمة. وستحب الآخرين والطبيعة وجميع المخلوقات محبة أكمل، كما يحبها الله. فكثيرًا ما قد «تحب» الأشياء بطريقة أنانية. وتكون «محبتك» للأشياء أقرب إلى نزعة التملك. «أريد هذا!» أو «أنا بحاجة إليك!» أو «هذا لي!» أو «أحب حقًا أن أفعل هذا». لكن نعمة الله ستقودك إلى إعادة ترتيب «محبتك» الأنانية، لتصبح محبة حقيقية منزهة عن الأنانية. وهذه المحبة المنزهة عن الأنانية سترى جميع الأشخاص والأشياء في حياتك من منظور قلب المسيح. وستحبهم كما يحبهم المسيح. وهذه المحبة ليست بالضرورة شيئًا تتعلمه؛ بل هي محبة مُلهَمة تنساب بسهولة إلى قلبك. إنها عطية. وحين تتلقاها، ستدرك أنها ببساطة محبة الله الحية في قلبك، التي تقودك إلى أن تحب كل الأشياء كما يحبها هو.
الدموع الروحية: قد تنبع الدموع من مصادر مختلفة. فمن الطبيعي والمعتاد والصحي أن تذرف الدموع عند فقدان شخص عزيز أو في مواجهة مأساة أخرى. لكن الدموع التي نتحدث عنها هنا ليست من النظام الطبيعي، بل من النظام الفائق الطبيعة. إنها «دموع روحية». تأمل، مثلًا، في المرأة الخاطئة التي جاءت إلى يسوع تائبة وغسلت قدميه الثمينتين بدموعها. كان لهذه الدموع أثر في تطهير قلبها هي. لقد كانت عطية من الله. وهي «روحية» لأن منشأ هذا الحزن المقدس هو إلهام من الله. فما يوصله الله إلى نفسك عميق إلى حد أنك تعبّر عنه تعبيرًا جسديًا، بالدموع. ولعل ذلك يكون بسبب حزنك على الخطيئة، أو إدراكك لعمق الآلام التي احتملها ربنا، أو وعيك العميق بمحبته الكاملة لك. والمهم هنا هو أن ما يوصله الله إليك عميق جدًا ويُحدث تحولًا روحيًا إلى حد أنه يُعبَّر عنه بهذه الطريقة الجسدية، بالدموع.
النمو في الإيمان والرجاء والمحبة: إن نمو هذه الفضائل الثلاث من أوضح العلامات الدالة على عمل الله في حياتك. فإذا أدركت أن إيمانك ينمو، فهذا هو الله يعمل في حياتك. الإيمان معرفة عميقة بالله وبمشيئته، معرفة تُحدث تحولًا فيك. وهو يولّد يقينًا لا يمكن تفسيره بالقدرات العقلية وحدها. ومع نمو الإيمان، ينمو الرجاء بالله. ويصبح الرجاء أيضًا يقينًا. فأنت «تعلم» أن زمام الأمور في يد الله، وأنه سيقودك عبر كل ما تواجهه في الحياة. وهكذا، مع نمو الإيمان والرجاء، تتقد المحبة، وتكتشف في داخلك محبة جديدة لله ومحبة للآخرين تجدها حاضرة ببساطة. إنك تحب وحسب، وتعلم أن هذه المحبة لا تكون ممكنة إلا بنعمة الله.
أما نمو هذه الفضائل الثلاث، فلا حد لما يمكن أن تبلغه من نمو. فالله يريد أن يبلغ بها الكمال فيك. ولو بلغت الكمال في داخلك، لكنت في اتحاد كامل بالله وبمشيئته المقدسة. فكمال هذه الفضائل يعني أنك بكليتك لله، وأن الشرير لا سلطان له عليك على الإطلاق. وكمال هذه الفضائل يحررك في النهاية من كل خطيئة، حتى من أصغر نقص روحي. وقليلون جدًا يبلغون هذا المستوى من القداسة في هذه الحياة، لكن الجميع مدعوون إليها، وبنعمة الله يستطيع الجميع بلوغ هذه القداسة.
تمارين فكرية في زمن التعزية الروحية: تقدم القاعدتان العاشرة والحادية عشرة بعض الاقتراحات العملية بشأن ما يمكنك تسميته «تمارين فكرية» عندما تختبر التعزية الروحية. وأول «تمرين فكري» في القاعدة العاشرة هو الآتي:
القاعدة العاشرة. العاشرة: ليفكر من هو في التعزية كيف سيكون حاله في الوحشة التي ستأتي بعدها، مستمدًا الآن قوة جديدة لذلك الحين.
هذه القاعدة واضحة جدًا. إنها طريقة لادخار نعمة التعزية الروحية للاستعانة بها في المرة المقبلة التي تختبر فيها الوحشة الروحية. وهذه القاعدة أيضًا وسيلة لتذكيرك بأن الوحشة الروحية ستعود بالتأكيد، ما لم تكن قد بلغت كمال الحياة المطلق. وبعبارة أخرى، فإن التعزية الروحية التي تختبرها لن تبقى معك بالضرورة إلى الأبد. فاستعد الآن!
وللمقارنة، تذكّر قصة يوسف في الكتاب المقدس، حين بيع عبدًا في مصر. فبعد أن رُفع إلى خدمة فرعون وجُعل الرجل الثاني في الحكم، شهدت بلاده فترة من وفرة الطعام. وكانت المحاصيل تنتج أكثر مما يمكنهم استهلاكه. وكان يوسف حكيمًا، فقرر أن يدّخر الطعام الفائض للمستقبل تحسبًا لحدوث مجاعة. وهذا ما حدث بالضبط. لكن شعبه نجا من الجفاف لأنه كان قد استعد له. وهذا ما ينبغي لك أن تفعله بـ«الوفرة» التي تختبرها في التعزية الروحية. فتتذكرها، وتدوّن في ذهنك ما تشعر به، وما تختبره، والعزائم الصالحة التي تتخذها. وفي المستقبل، عندما تختبر الوحشة، ينبغي لك أن تستعيد ما اختبرته في زمن التعزية الروحية، وأن تستعين بهذا «الغذاء» لتحتمل المحنة التي تواجهها نتيجة الوحشة الروحية.
أما «التمرين الفكري» الثاني الذي يوصي به القديس إغناطيوس في زمن التعزية الروحية، فنجده في الجزء الأول من القاعدة الحادية عشرة:
القاعدة الحادية عشرة. الحادية عشرة: ليحرص من ينعم بالتعزية على أن يتواضع ويخفض نفسه قدر استطاعته، مفكرًا في مدى ضآلة قدرته في زمن الوحشة من دون مثل هذه النعمة أو التعزية.
هذا التمرين هو نوع من «مراجعة الواقع» لمن يختبرون تعزية روحية. فعلى الرغم من أن هذه التعزية هي من الله، قد تتعرض، في ضعفك، لتجربة إساءة استعمال عطية هذه النعمة. وسيساعدك التواضع على تجنب هذا الفخ. أما الكبرياء فستقودك إلى أن تظن أنك أعظم مما أنت عليه. لكن هذا النوع من التفكير سيقودك في طريق الكبرياء، وهو تجربة من الشرير. وسيقودك إلى أن تنسى أن كل شيء عطية، وأن كل شيء نعمة ورحمة، وأن المجد كله لله. لذلك، ولمقاومة مثل هذه التجربة، يشجعك القديس إغناطيوس على أن تتواضع في خضم كل تعزية روحية. وفي الواقع، كلما كانت التعزية أقوى، احتجت إلى تواضع أعمق أمام الله. وهذا سيحفظك من الضلال في أفكار الكبرياء.
إذا تواضعت في لحظات التعزية الروحية، فإن النعم التي تتلقاها تتضاعف، بمعنى ما، تضاعفًا هائلًا. وهي تتضاعف لأن تواضعك سيتيح لآثار التعزيات الروحية التي تتلقاها أن تمتد بسهولة أكبر إلى لحظات التجربة المقبلة. على سبيل المثال، إذا اختبرت تعزية روحية وشعرت كأنك في قمة السعادة، ونتيجة لذلك تعاظم تقديرك لذاتك، فلن تدوم قوة تلك التعزية. وهكذا، إذا كنت في اليوم التالي في وحشة وتعرّض إيمانك للامتحان، فقد تخفق. أما إذا كنت قد تواضعت أثناء اختبارك السابق للتعزية الروحية، فإن هذه النعمة تُدَّخر لك، وستتمكن من مواجهة الامتحان بالقوة الدائمة لتلك التعزية السابقة. فالتواضع في خضم التعزية الروحية يولّد معرفة وتفكيرًا سليمًا يدومان إلى ما بعد زوال مشاعرك الطيبة بوقت طويل. وهذه المعرفة هي شكل أعمق من الإيمان، وستحتاج إلى هذا الإيمان وأنت تجتاز محن الحياة. وسيقودك الإيمان إلى الرجاء والمحبة حين تكون في أمسّ الحاجة إليهما.
الوحشة الروحية
يشرح القديس إغناطيوس الاختبارات الداخلية لـ«الوحشة الروحية» في القاعدة الرابعة على النحو الآتي:
القاعدة الرابعة. الرابعة: في الوحشة الروحية. أسمي وحشة كل ما يناقض القاعدة الثالثة، مثل ظلمة النفس، والاضطراب فيها، والميل إلى الأمور الدنيئة والأرضية، والقلق الناجم عن شتى الاضطرابات والتجارب، الذي يدفع إلى فقدان الثقة، بلا رجاء ولا محبة، حين يجد المرء نفسه متكاسلًا تمامًا، فاترًا، حزينًا، وكأنه منفصل عن خالقه وربه. فكما أن التعزية تناقض الوحشة، كذلك الأفكار التي تأتي من التعزية تناقض الأفكار التي تأتي من الوحشة.
وفي القاعدة التاسعة، يذكر القديس إغناطيوس ثلاثة أسباب للوحشة الروحية:
القاعدة التاسعة. التاسعة: هناك ثلاثة أسباب رئيسية تجعلنا نجد أنفسنا في وحشة.
الأول هو فتورنا أو كسلنا أو إهمالنا في رياضاتنا الروحية؛ وهكذا، بسبب تقصيراتنا، تنسحب منا التعزية الروحية.
الثاني هو لامتحاننا، ليتبيّن مدى ثباتنا ومدى بذلنا لذواتنا في خدمته وتسبيحه من دون مثل هذه المكافأة العظيمة من التعزية والنعم الوافرة.
الثالث هو أن يمنحنا إدراكًا ومعرفة حقيقيين، لكي نشعر في أعماقنا بأنه ليس في قدرتنا أن ننال أو نحفظ تقوى عظيمة، أو محبة متقدة، أو دموعًا، أو أي تعزية روحية أخرى، بل إن كل ذلك عطية ونعمة من الله ربنا؛ ولكي لا نبني لنا عشًّا في ما ليس لنا، فنرفع عقولنا إلى شيء من الكبرياء أو المجد الباطل، ناسبين إلى أنفسنا التقوى أو سائر ما تنطوي عليه التعزية الروحية.
لنبدأ بشرح هذه الأسباب الثلاثة للوحشة الروحية. وبعد أن تفهم الأسباب، ستتأمل في الاختبارات الداخلية الفعلية للوحشة.
السبب الأول: الفتور والكسل أو الإهمال—أول الأسباب الثلاثة للوحشة الروحية هو خطيئتك أنت. فثمة صلة واضحة بين الخطيئة الشخصية وفقدان التعزية الآتية من الله. وهذه هي النتيجة المنطقية للخطيئة. فحين تخطأ، تُبعد الله عن حياتك، وحين تفعل ذلك، تفقد كل إحساس واضح بقربه. لهذا السبب، إذا اختبرت أي شكل من أشكال الوحشة الروحية (كما سيُعرَّف بها في القسم التالي)، فعليك أولًا أن تفحص ضميرك لتميّز ما إذا كانت نتيجة خطيئتك أم لا. وكثيرًا ما سترى صلة بين فعل خاطئ، أو حتى فعل ينطوي على إهمال، أقدمت عليه، وبين فقدان التعزية الروحية والقرب من الله. والسبب الذي من أجله يسحب الله تعزيته منك في هذه الأوقات هو أن يدعوك إلى التغيير، وإلى توبة القلب لكي تعود إلى الله وتنال الشفاء من خطيئتك. إن فقدان التعزية هذا هو نعمة من الله تساعدك على أن تعي خطيئتك بوضوح أشد، وأن تعود إلى الله بكل قلبك.
السبب الثاني: لامتحاننا—إذا فحصت ضميرك ولم ترَ أي صلة واضحة بين اختبارك للوحشة الروحية وخطيئتك، فقد يحسن بك أن تنظر في احتمال ألا يكون اختبارك الداخلي للوحشة نتيجة للخطيئة، بل محنة يسمح بها الله ليساعدك في طريق الخلاص. ومع أن الله لا يكون أبدًا العلة الأولى لمحنة داخلية، فإنه كثيرًا ما يسمح لنا باجتياز محن داخلية ليتيح لنا فوائد روحية كثيرة محتملة.
على سبيل المثال، حين تجد نفسك في حالة وحشة من دون سبب ظاهر (أي إنها ليست بسبب خطيئتك)، فهذه فرصة (محنة) يمكنك من خلالها أن تُظهر محبة لله أكثر نقاءً. إنها فرصة لتحب الله بدافع المحبة وحدها، لا بسبب أي شعور طيب أو تعزية.
كذلك، تدعوك محن كهذه إلى ترسيخ حقيقة هويتك بوصفك خادمًا للملك العظيم. فالخادم الحقيقي يحب الملك ويخدمه في أوقات اليسر والعسر. وإذا استطعت أن تحب الله بأفعالك، في خضم محنة الوحشة الروحية، فإن هويتك بوصفك خادمًا أمينًا تترسخ وتُعاش على نحو أكمل. لن تحب الله لأنك «تجني شيئًا من ذلك»، بل ستحب الله لأنه إلهك ولأنه مستحق لمحبتك.
وفوق ذلك، تنمو محبتك لله في العزم والالتزام. فمن السهل أن تحب حين تكون هناك فائدة واضحة (تعزية)، لكن المحبة تتطلب عزمًا والتزامًا واستقامة حين تكون «الفائدة» أقل ظهورًا. وهكذا، تتقوّى في عزمك على المحبة في جميع الظروف.
تساعدك المحن أيضًا على النمو في معرفة ذاتك. وعلى وجه التحديد، تتعرّف إلى هويتك بوصفك ابنًا لله، وإلى السبب الذي يدفعك إلى القيام بما تقوم به. لماذا أحب الله؟ لماذا أخدمه؟ تساعد المحن على توضيح الإجابات عن هذه الأسئلة، وتؤدي إلى تنقيتها.
وأخيرًا، تساعدك مثل هذه المحنة على فهم مدى قرب الله منك. في البداية، قد تدفعك خبرة الوحشة إلى أن «تشعر» بأن الله بعيد عنك. ولكن، من خلال احتمال المحنة والسعي إلى اجتيازها، ستتوصل إلى فهم محبة الله الحميمة لك وقربه منك على مستوى جديد، هو مستوى إيمان أكثر نقاءً. ستؤمن لا بسبب ما تشعر به، بل بسبب ما تتوصل إلى معرفته بالإيمان. وهذا سيقودك إلى مستوى جديد من الرجاء والمحبة.
السبب الثالث: أن يمنحنا إدراكًا ومعرفة حقيقيين—السبب الثالث لخبرتك الداخلية للوحشة الروحية هو نوع محدد من المعرفة: أن تعرف أن نيل التعزية والحفاظ عليها يتجاوزان قدرتك الذاتية. تتيح لك هذه المعرفة أن تنمو في التواضع والاتكال على الله. فتبدأ بإدراك أن كل شيء عطية يجب أن تظل شاكرًا عليها إلى الأبد. وتدرك أن مشاعر التعزية الطيبة ليست حقًّا لك، ولا شيئًا اكتسبته، ولا شيئًا تستحقه أو نلته بجهدك الخاص. بل تدرك أنك، من دون الله، لست شيئًا. ومن دون نعمة الله ورحمته، لا تستطيع أن تفعل شيئًا ولا أن تنال ملء الحياة. وهذا الإقرار المتواضع سيهيئك على نحو أفضل لتكون أكثر تقبّلًا لعطايا النعمة التي لا حدّ لها والتي يريد الله أن يغدقها عليك. ويكشف لك هذا التواضع حقيقة من أنت ومن هو الله.
بعد وصف أسباب الوحشة الروحية المذكورة أعلاه، حان الوقت لعرض الخبرات الداخلية التالية التي قد يمرّ بها الإنسان في هذه الحالة:
- ظلمة النفس: ضيق داخلي يهاجم إيمان المرء مباشرة. اكتئاب نفسي أو إنهاك جسدي. تجربة تدفع إلى ارتباك روحي يؤثر في إيمان المرء.
- الاضطراب: قلق داخلي. غياب السلام. تذكّر كلمات القديس أغسطينوس الشهيرة في الاعترافات: «قلوبنا قلقة، يا رب، حتى تستريح فيك».
- الميل إلى الأمور الدنيئة والأرضية: تجربة تدفع إلى البحث عن «التعزية» في أمور غير الله، مثل خطايا الجسد.
- القلق الناجم عن شتى الاضطرابات والتجارب: عدم استقرار داخلي يبلغ حدًّا يتعرّض معه المرء للتجربة بفعل اضطرابات داخلية مختلفة.
- الميل إلى انعدام الثقة: الشك في الذات وعدم اليقين، ولا سيما بشأن الله وأمور الإيمان. مواجهة الحياة بضعف وافتقار إلى العزم.
- بلا رجاء: ارتباك في الإيمان يؤدي إلى «الشعور» بفقدان الرجاء في الله ومشيئته. غياب الدافع إلى العمل من دون تلقّي «استجابة إيجابية».
- بلا محبة: غياب الشعور بالمحبة، سواء أكانت محبة المرء لله أم محبة الله له.
- كسول، فاتر، حزين: هجوم على الطاقة الروحية التي تدفع المرء إلى محبة الله وخدمته.
- كأنه منفصل عن خالقه وربّه: خبرة عميقة ومؤلمة لفقدان الله تمامًا. ويتجلّى هذا على نحو كامل في ناسوت يسوع على الصليب حين صرخ إلى الآب: «إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟»
مع أن خبرات الوحشة الروحية هذه قد تبدو في البداية مروّعة وغير مرغوبة، فإنها في الواقع أعمال رحمة مذهلة من الله. إنها تمنحك فرصة للنمو في الإيمان والرجاء والمحبة بأكثر الطرق نقاءً وعمقًا مما هو ممكن بشريًّا. ومن خلال قيامك بأفعال الإيمان والرجاء والمحبة فيما تختبر هذه الوحشة، يجعلك الله قويًّا. فهو يحوّلك من طفل إلى شخص ناضج روحيًّا وثابت في مسيرتك المسيحية.
ومع ذلك، إن لم ترفض رفضًا تامًّا الوحشة والتجربة الناجمة عن خبرة الوحشة هذه، فستعاني كثيرًا إذ تنجرف إلى الارتباك والخطيئة. ويصحّ هذا على نحو خاص لأن من لا يرفض الوحشة يصارع أيضًا التفكير الخاطئ، سامحًا لفكره بأن يسترسل في أفكار تخالف الحقيقة. وإذا استسلمت للوحشة، فستقودك إلى أفكار مثل التخلي عن الصلاة، والابتعاد عن الإيمان، والتشكيك في الله، والارتباك بشأن الحياة، والاستسلام لليأس. لكن يجب رفض هذه الأفكار لكي تُثمر نعمة المحنة التي تمرّ بها الأثر الصالح الذي يريد الله أن يمنحك إياه.
ولأن هذه التجارب حقيقية، يقدّم القديس إغناطيوس أربع قواعد لتوجيه تفكيرك أثناء خبرات الوحشة الروحية. ويمكن العثور عليها في القواعد من الخامسة إلى الثامنة وفي الجزء الثاني من القاعدة الحادية عشرة من الرياضات الروحية. اقرأها بعناية وعُد إليها كلما وجدت نفسك تختبر أي شكل من أشكال الوحشة الروحية:
القاعدة الخامسة. الخامسة: في زمن الوحشة، ينبغي ألّا نُحدث أي تغيير أبدًا، بل أن نبقى راسخين وثابتين في القرارات والعزم اللذين كنّا عليهما في اليوم السابق لهذه الوحشة، أو في العزم الذي كنّا عليه في التعزية السابقة. لأنه، كما أن الروح الصالح هو الذي يرشدنا وينصحنا بالأحرى في التعزية، كذلك يكون الروح الشرير هو الذي يفعل ذلك في الوحشة، وبمشورته لا نستطيع أن نسلك سبيلًا يتيح لنا اتخاذ القرار الصائب.
القاعدة السادسة. السادسة: مع أنه ينبغي لنا في الوحشة ألّا نغيّر قراراتنا الأولى، فمن المفيد جدًّا أن نغيّر أنفسنا بعزم في مواجهة الوحشة ذاتها، وذلك، مثلًا، بمزيد من المواظبة على الصلاة والتأمل، والإكثار من فحص الضمير، وبأن نفسح لأنفسنا مجالًا أوسع لممارسة التوبة بطريقة ملائمة.
القاعدة السابعة. السابعة: ليتأمل من هو في الوحشة الروحية كيف أن الرب قد تركه في المحنة معتمدًا على قواه الطبيعية، ليقاوم شتى اضطرابات العدو وتجاربه؛ فهو قادر على ذلك بالعون الإلهي الذي يبقى له دائمًا، وإن لم يدركه بوضوح، لأن الرب قد نزع منه حرارة حماسه العظيمة، ومحبته الكبيرة، ونعمته الشديدة، تاركًا له، مع ذلك، نعمة كافية للخلاص الأبدي.
القاعدة الثامنة. الثامنة: ليجتهد من هو في الوحشة الروحية في التحلي بالصبر، الذي يناقض ما يعتريه من مضايقات؛ وليفكر في أنه سينال التعزية قريبًا، مستخدمًا في مواجهة الوحشة الوسائل المذكورة في القاعدة السادسة.
القاعدة الحادية عشرة. الحادية عشرة: …وعلى العكس، ليفكر من هو في الوحشة الروحية في أنه يستطيع أن يفعل الكثير بالنعمة الكافية لمقاومة جميع أعدائه، مستمدًا القوة من خالقه وربه.
أساليب الشرير
يختتم القديس إغناطيوس مجموعته الأولى من القواعد بتقديم ثلاث إضاءات على أساليب الشرير. وفهم هذه الأساليب سيساعدك على إضعاف هجومه الشرير وإحباط عمله القاهر.
القاعدة الثانية عشرة. الثانية عشرة: …على هذا النحو أيضًا، من شأن العدو أن يضعف ويفقد عزيمته، وأن تتبدد تجاربه، حين يقف الشخص الذي يتمرس في الأمور الروحية بجرأة في وجه تجارب العدو، فاعلًا عكسها تمامًا. وعلى العكس، إذا بدأ الشخص المتمرس يشعر بالخوف ويفقد عزيمته وهو يعاني التجارب، فلا وحش على وجه الأرض يضاهي عدو الطبيعة البشرية ضراوة في تنفيذ قصده اللعين بمثل هذا الخبث العظيم.
نصيحة القديس إغناطيوس الواضحة هنا هي أن تكون قويًا وواثقًا وممتلئًا إيمانًا. فالشرير يحاول أن يثير الخوف والقلق. وحين ينجح في إثارة هذا الخوف، يكتسب نفوذًا وسلطانًا عليك. أما حين تزجره وتدحض أكاذيبه فورًا بثقة بالمسيح، فإنه يضعف كثيرًا وينكمش أمام إيمانك. إن قدرة الشرير على قهرك مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بقوتك الروحية أو بضعفك الروحي. حين تكون ضعيفًا، يكون قويًا. وحين تكون قويًا، يكون ضعيفًا.
القاعدة الثالثة عشرة. …على هذا النحو أيضًا، حين يأتي عدو الطبيعة البشرية بحيله ومحاولات إقناعه إلى النفس البارة، فإنه يريد ويرغب في أن تُقبل وتُكتم سرًا؛ لكن حين يكشفها المرء لأب اعترافه الصالح أو لشخص روحي آخر يعرف خداعه وغاياته الشريرة، يشق ذلك عليه كثيرًا، لأنه يستنتج من افتضاح حيله الظاهرة أنه لن يتمكن من النجاح في الشر الذي شرع فيه.
يكتسب الشرير سلطانًا عليك حين تُبقي هجماته الشريرة خفية بدافع الخوف. أما حين تُخرج هجماته إلى النور بتواضع، ولا سيما بكشفها لمرشد روحي أو لأب اعتراف، فإنه يفقد سلطانه عليك. هجماته تشبه العفن. فحين يبقى العفن في الظلام، ينمو. وحين يتعرض للنور، يموت. لذلك، من المثمر روحيًا دائمًا أن تكون صريحًا وصادقًا بشأن ما تختبره على المستوى الروحي.
القاعدة الرابعة عشرة. …على هذا النحو أيضًا، يتجول عدو الطبيعة البشرية ويتفحص تباعًا جميع فضائلنا، الإلهية والرئيسية والأخلاقية؛ وحيث يجدنا أشد ضعفًا وأكثر احتياجًا من أجل خلاصنا الأبدي، هناك يهاجمنا ويسعى إلى الإيقاع بنا.
عادةً ما يهاجمك الشرير عند أضعف نقطة لديك. لذلك، كن واعيًا لنقاط ضعفك! إذا كنت قد عانيت في مقاومة خطيئة اعتدتها، فمن المرجح جدًا أن يهاجمك هناك. في الواقع، كل ما تجاهد في مقاومته هو مجال محتمل لهجوم الشرير. ربما تجد صعوبة في تجنب تحميل نفسك فوق طاقتك، أو تجاهد في مقاومة خطايا الجسد، أو تميل إلى النميمة، وما إلى ذلك. أيًا كانت نقطة ضعفك، فهناك سيهاجمك. أما إذا كنت على وعي كبير بمن أنت وبنقاط الضعف التي تجاهد في مقاومتها أكثر من غيرها، فستكون في وضع جيد لزجره والتغلب على هجماته حين تأتي.
الفصل السادس: تمييز الأرواح—الجزء الثاني