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克服看似不可能的事
常年期第十九主日（甲年）
耶稣使众人吃饱以后，便催迫门徒上船，先到对岸去；祂自己则遣散群众。遣散群众以后，祂独自上山祈祷。到了晚上，祂仍独自一人在那里。玛窦福音 14:22–23
今天的福音呈现了两个不同的场景，供我们默想。第一个就是上文所记述的，第二个则是耶稣在水面上行走的事迹。在第二个场景中，天还未亮，门徒们正逆着风浪划船。耶稣在水面上行走，出现在他们面前，他们便害怕起来。耶稣直面他们心中的恐惧，并召叫伯多禄在水面上行走，以此表达他对祂的信德。伯多禄开始在水面上行走，随后却因害怕而开始下沉。他向耶稣呼救，耶稣便拉住他，然后温和地责备他信德不足。
把这段福音中的第一个场景理解为第二个场景的背景，有助于我们领会其中的意义。在第一个场景中，我们看见耶稣使五千人吃饱以后，遣散群众，独自上山祈祷。虽然耶稣始终与圣父完全结合，因此并不需要祈祷，祂却仍然祈祷，因为这是祂以人性的方式，表达自己与圣父之间深厚的结合。祂祈祷时，也为所有愿意跟随祂的人树立了榜样，以身作则，教导他们独自祈祷的重要性。祂在这个场合所教导的首要道理是：祈祷是我们所需的长远准备，使我们能够克服生活中一切看似难以逾越的障碍，并以圆满的信德面对恐惧。
首先，耶稣在波涛汹涌的海面上行走，象征着祂藉祈祷所克服的那个显而易见的“障碍”。没有人能在水面上行走。从物理上说，这是不可能的。但重点恰恰就在这里。当我们把个人的祈祷生活放在首位时，天主就会引领我们完成那些在我们看来不可能的事。这未必是指真的在水面上行走；然而，耶稣彻夜祈祷后在水面上行走，象征着我们在生活中面对的每一件看似不可能的事。这里的教训是：只要天主愿意，就没有不可能的事。如果我们把个人祈祷放在首位，就会明白这一点。
耶稣所面对的第二个障碍是恐惧。恐惧会使人动弹不得，并在生活变得艰难时，使我们“下沉”。同样，个人祈祷是克服恐惧所必需的准备。有意思的是，这里有两个祈祷的见证。首先是耶稣的见证。祂祈祷，因为祈祷是美好而正当的。第二个是伯多禄。他在开始下沉时祈祷，说：“主，救我罢！”这是一个未能持守信德的人所发出的祈祷；他祈祷是出于眼前的需要，而不是纯粹出于对天主的爱。伯多禄所表现的，往往正是许多基督徒祈祷生活的写照。我们常常等到需要帮助、正在下沉时才祈祷。然而，如果伯多禄也曾单纯出于对天主的爱而彻夜祈祷，又会怎样呢？如果他受邀在水面上行走时，刚刚结束了一整夜的祈祷，又会怎样呢？也许那样，他就能轻松地走到耶稣面前，而不至于屈服于恐惧。
今天，默想一下如何把祈祷生活放在你生命的首位。也许你在生活中肩负着许多责任，但没有什么比祈祷更重要——而且，不应只在你感到受困或觉得自己正在下沉时才祈祷。相反，我们都必须养成一个坚定不移的习惯，向天主祈祷，唯一的理由就是：这样做是美好而正当的。这样的祈祷生活所结出的果实是：无论遇到什么障碍，我们都会拥有所需的信德，去遵从我们主的每一道命令，甚至克服那些看似不可能的事。
我恒常祈祷的主，祢彻夜向圣父祈祷，不是因为祢需要帮助，而是出于祢的爱。祢的祈祷表达了这份爱，也是这份爱自然而然的要求。求祢帮助我也养成坚定不移的祈祷习惯，使我对祢的爱始终坚强，使我能够跟随祢，跨越生活中每一个看似难以逾越的障碍。耶稣，我信赖祢。
从知识到信德的转变
常年期第十九主日（乙年）
“我是生命的食粮。你们的祖先在旷野中吃过玛纳，却死了；这是从天上降下来的食粮，使人吃了不死。我是从天上降下的生活的食粮；谁若吃了这食粮，必要生活直到永远；我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的。”若望福音 6:48–51
这个主日，我们继续聆听《若望福音》中优美的“生命之粮言论”。在今天这段经文的开头，我们读到，听这番话的人“对耶稣窃窃私议”。他们这样做，是因为祂一直教导他们说，祂就是从天上降下来的生命之粮。对一些听众而言，这实在难以接受。对于那些在纳匝肋就认识耶稣和祂家人的人来说，尤其如此。耶稣察觉他们的窃窃私议后，便直接面对他们，说：“你们不要彼此窃窃私议。”随后，祂更加坚定地重申自己的教导，并进一步告诉他们：谁吃祂的肉，必要生活直到永远。
在某些方面，可以说耶稣的教导超越了人的理性。试想，你第一次从一位在你家乡长大的人口中听到这样的教导，会有什么感受。单凭人的理性，不足以理解和接受这样的教导。但这恰恰就是关键所在：单凭人的理性是不够的。然而，当人的理性蒙受天父特别的启示时，一切就都变得清晰，也都能领会了。
关于这一点，耶稣说：“除非派遣我的父吸引人，谁也不能到我这里来。”祂又说：“凡由父听教而学习的，必到我这里来。”因此，虽然单凭人自然的理性，无法领会耶稣的教导，但那些蒙圣父吸引、聆听祂声音的人，却获赐一种新的认识，使他们的理智得以明悟。我们若要认识并理解通往永生的道路，若要理解并相信至圣圣体圣事，这种认识是不可或缺的。
有时，我们会陷入一种误区，以为信德不过是相信某种超出我们理解能力的事物。然而，信德远不止于此。它不只是盲目相信，也不只是把一厢情愿的想法变成个人选择相信的决定。信德建立在绝对真实、确凿无疑的基础上。它以真正由属灵启示而来的认识为基础——这认识是天主赐给我们的。事实上，这种由天主赐予的认识，比任何其他形式的认识都更加确实。
例如，你知道2+2=4，因为你可以拿两个物件，再加上两个，然后数出四个。又或者，你知道音乐正在播放，因为你的耳朵听到了声音。这样，你是依靠感官获得认识，从而得出结论。然而，在灵性上蒙灌注的认识，比我们通过感官所能获得的认识更加确实，因为启示真理的是天主。因此，如果天主向你发言，让你认识到祂的肉是真实的食粮，祂的血是真实的饮料，并且你若吃祂的肉、喝祂的血，就会获得永生，那么，这份认识便是确实的，能转化生命，并成为纯正信德生活的基础。这或许显得过于哲学化，却是真实而且必须理解的。
今天，请反省你在哪些事上尚未怀有圆满的信德。你相信至圣圣体圣事吗？你相信圣体是永生的食粮吗？你相信耶稣所教导的一切吗？省察你的信德，以及其中的不足之处；寻求天父的声音。唯有天主能将最深刻的属灵认识赐给你。而你所要做的，就是聆听、理解、接受并相信。这样做，会在你人的理性中产生信德的恩赐，而这信德将引领你走向充满恩宠的生活。
主，祢已向我们启示了生命最深的奥秘。祢启示了祢的爱与怜悯，也启示了通往永生的道路。求祢赐给我信德的恩赐，使我相信祢所启示的一切。尤其求祢加深我对至圣圣体这一恩赐的信德。耶稣，我信赖祢。
警醒、专注、行动
常年期第十九主日（丙年）
耶稣对门徒说：“要把你们的腰束起，把灯点着；应当如同那些等候自己的主人，由婚宴回来的人，为的是主人来到，一敲门，立刻就给他开门。主人来到时，遇见醒寤着的那些仆人，是有福的。我实在告诉你们：主人要束上腰，请他们坐席，自己前来伺候他们。”路加福音12:35–37
警醒、勤奋、坚定、专注、忠信——这些都是耶稣所谈到的品质。“束起你们的腰”，意思是你已准备好随时承担某项艰巨的任务。你已准备好面对接下来的辛劳，并决心全力以赴。“把你们的灯点着”，意味着你并不身处黑暗，而是心智蒙受光照，能够看出什么是天主的旨意。
在人生的旅途中，我们很容易在信仰的事上变得自满，也很容易变得懒散、冷淡、分心，无法专注。这个比喻接着谈到一个企图在半夜破门入屋的盗贼。耶稣借此告诉我们，恶者的谎言与攻击是持续不断、凶狠、强烈且难以预料的。因此，我们在灵修生活中，绝不可因疲倦而放松警醒，必须时刻留心天主声音所带来的光照。
你每天有多专注于基督的使命？这是一个必须诚实回答的重要问题。大多数人会发现，自己常因分心而偏离天主赋予他们的使命。我们每天经历无数事物，都在争夺我们的注意力。在这些争夺注意力的声音中，许多看起来并不涉及罪恶。例如，也许某项爱好已占据了你闲暇时间的大部分心思；又或者，工作上的责任已侵占了你与家人相处的时间；也可能某种痛苦、甚至愉快的经历，已在一段时间内占据了你全部的注意力。虽然生活中那些使人分心的罪恶事物显然是邪恶的，但许多其他本身无善恶之分、却令人分心的事物，也确实会造成问题，这一点未必总是那么明显。它们可能造成的问题，就是使人不够留心天主的旨意，也未能准备好在祂召唤的那一刻就承行祂的旨意。
试想，一位非常重要的人打电话来，请你帮忙。你很可能会放下手中的一切，立刻回应。然而，可悲的是，当宇宙之王试图向我们说话，启发我们去承担某项使命时，我们却可能分心到连聆听都做不到，更不用说迅速而热忱地回应了。这是一个问题。不过，如果一个人时刻留心天主的声音，一领受到祂内心的推动就立即回应，那么耶稣说，这个人才是真正有福的，祂要“使仆人坐席，自己前来伺候他们”。换言之，我们若警醒地留心天主的启发，天主就会亲自服侍我们，作为赏报。祂要邀请我们赴席，在那里享受心灵的安息、平安、喜乐和满足。祂要以自己的慈悲款待我们，远远超出我们所能想象的。
今天，请默想天主的召叫：每当祂说话时，都要立刻留心聆听祂的声音。请反省，你有多么觉察到祂时刻临在于你的生命中，并不断与你交谈。要知道，如果你能养成时常聆听的习惯，就绝不会错过我们的主交托给你的、充满恩宠的使命。要时常聆听祂，寻求祂那轻柔温和的声音，并准备好在祂每次召唤时回应祂。
不断向我说话的主，祢有那么多的话要说，有那么多的事要启示。求祢光照我的心智，坚定我的决心，使我时常聆听祢，并全心回应。祢的旨意是完美的，必会引领我度一个充满最深喜乐与满足的生活。愿我全心相信这一点，并付诸行动。耶稣，我信赖祢。
带来希望的奇迹
常年期第十九周星期一
地上的君王向谁征收关税或人丁税呢？向自己的臣民，或是向外邦人？”他回答说：“向外邦人。”耶稣对他说：“那么，臣民是免税的了。但为免冒犯他们，你往海边去，抛下钓钩，把钓上来的第一条鱼拿来，打开它的口，你就会找到一枚钱币，价值相当于两个人应缴的圣殿税。把它交给他们，作为我和你的税款。”玛窦福音 17:25–27
在这个小小的奇迹发生之前，耶稣刚刚第二次向门徒预言了自己将要受难。这一次，他们同样难以接受这些话。请回想，耶稣第一次预言自己将要受难和死亡之后，便带着伯多禄、雅各伯和若望上了山，在他们面前显了圣容。显圣容的目的之一，是要驱散门徒的恐惧，让他们对即将发生的事怀有希望。如今，在耶稣第二次预言自己将要受难之后，祂又特地为伯多禄一人行了一个奇迹，好鼓励他，赐给他希望。
想象一下，如果你是伯多禄。想象你按照耶稣的吩咐，来到海边，抛下钓钩，钓起一条鱼，然后打开它的口。伯多禄把这条鱼拉上来时，心中一定充满希望与激动，想着耶稣的话是否会应验。当他看到那枚钱币，正如耶稣所说的一样，他一定满怀惊叹。伯多禄再次亲眼看见他的主所行的一个不可思议的征兆，因耶稣第二次预言自己将要受难和死亡而产生的恐惧与焦虑，想必也开始慢慢消退。
天主每天都在我们的生命中施行奇迹。问题是，我们往往未能辨认出这些奇迹。每当祂光荣的大能在我们内工作，坚固我们，或使我们充满勇气、希望、爱德及其他一切德行时，这就是转化生命的恩宠所成就的奇迹。天主始终知道我们在生活中需要什么。祂知道我们的挣扎与疑惑。有时，祂保持沉默，为要借着我们用心的祈祷和信德的行动，引领我们进入更深的境地。有时，我们却突然发现，自己对生活有了新的清晰认识，而这正是祂的恩宠在我们内工作的结果。
耶稣知道，伯多禄需要这个特地为他而行的奇迹所带来的额外恩宠，好能超越自己的恐惧与挣扎，全心信赖耶稣。耶稣是值得信赖的。这应当就是伯多禄所得出的结论。祂是值得信赖的。因此，祂所说的一切都应当相信。对我们所有人来说，能得出这样的结论是多么美好。
今天，请反省天主曾以哪些方式，使你确信祂在你生命中的神圣临在与作为。虽然天主在你生命中施行、使你安心的奇迹，未必以有形的方式显现，但只要我们清楚地察觉，天主的作为同样能令人信服。在你的生活中，天主愿意使你确信什么？你正面对什么挣扎或疑惑？如果你正在挣扎，就把心思转向天主曾在你生命中临在并工作的种种方式。默想祂如何介入你的生命，如何照顾你、引领你。怀着感恩，让对天主所行之事的记忆成为你今天的力量，并在你最需要希望时，成为你希望的泉源。
施行奇迹的主，祢在我生命中的作为，实在光荣而奇妙。每当我有需要时，祢总不忘照顾我。求祢帮助我，使我每逢挣扎时都转向祢，好能对祢重新充满希望。亲爱的主，祢始终信实。我确实把一切希望都寄托于祢。耶稣，我信赖祢。
抱你回家
常年期第十九周星期二
“你们以为怎样？如果一个人有一百只羊，其中一只迷失了路，他岂不把那九十九只留在山上，而去寻找那只迷失了路的吗？如果他找到了，我实在告诉你们：他为这一只，比为那九十九只没有迷路的，更觉欢喜；同样，使这些小子中的一个丧亡，决不是你们在天之父的意愿。”玛窦福音 18:12–14
人是多么容易迷失方向。有许多漂泊的灵魂迷失、困惑，需要牧者的引领。使人迷失的原因或许有很多，包括放纵肉欲的诱惑、金钱的诱惑、使人陷入骄傲、愤怒和自私的诱惑、困惑，以及其他许多因素。今天的福音，与其说是在讲人会迷失这一事实，不如说是在讲天主多么渴望使他们回归。
当一个人远离天主时，内心便会陷入空虚。这就是我们人类处境的实况。要在生命中得到满足，唯一的途径就是出于爱而将自己交托给天主。唯有天主才能使我们圆满。唯有天主才能赐给我们喜乐与幸福。因此，当一个人迷失方向、内心空虚时，就必须作出选择：是痛悔自己的罪，回头归向天主？还是继续到别处寻求满足？
我们痛悔罪过、回头归向天主的最大障碍之一，就是骄傲。承认自己的罪很难，承认自己走入歧途很难，为自己的所作所为承担责任，并转向天主寻求祂的慈悲与怜悯，也很难。
今天的福音，尤其是说给那些迷失了方向的罪人听的。它向我们呈现了一幅格外吸引人亲近天主的图像：天主走出去，寻找迷失的羊。然而，今天福音中最重要的图像，是牧者的欢喜。我们必须明白，当天主寻找我们，并打动我们的心时，我们就不应再感到羞愧。天主不会定那痛悔之人的罪；相反，祂欢喜地把那个灵魂抱回家。每当我们在人生中开始迷失，屈从于罪恶的生活时，都必须明白这幅天主的图像，并知道它也适用于我们。
事实是，罪使人蒙羞。面对羞辱并不容易，但这也能净化我们。如果你愿意接受因承认自己的罪而经历的羞辱，等待你的将是无尽的自由。这自由尤其体现在：天主满心欢喜，抱你回家。
今天，请默想善牧殷切寻找你的神圣图像。请看祂满怀爱意，多么渴望打动你的心，与你重新相聚，宽恕你，并慈爱地抱你回家。让你对审判的恐惧消散吧。谦卑下来，承认自己的罪；承认你无法单靠自己战胜罪恶。如果你这样做，善牧将会满心欢喜，把你抱起，带你走向自由。
耶稣，我的善牧，祢的爱与怜悯令人惊叹。祢是慈悲无比的天主。求祢开启我的眼睛，使我看见祢本来的面貌，并驱散我心中的一切恐惧。求祢宽恕我的罪，把我抱起，带我回到祢的羊栈。耶稣，我信赖祢。
与圣子一同祈祷
常年期第十九周星期三
“我实在告诉你们：若你们中二人，在地上同心合意，无论为什么事祈求，我在天之父，必要给他们成就，因为哪里有两个或三个人，因我的名字聚在一起，我就在他们中间。”玛窦福音 18:19–20
这是我们的主所作的一个大胆而令人敬畏的许诺。这段经文揭示了耶稣的心愿：祂愿我们与他人一起祈祷，将我们的祈祷合而为一，奉献给圣父。耶稣说，当我们这样做，与祂的祈祷相结合时，我们的祈祷就会蒙应允。
首先要注意的是，这段经文很容易被误解。例如，耶稣是在告诉我们，只要两个或更多的人聚在一起，祈求下雨，就一定会下雨吗？当然不是。理解这段经文的关键在于最后一句：“……我就在他们中间。”这意味着，两人或更多的人聚在一起祈祷，其目的在于将我们同心合意的祈祷与耶稣的祈祷结合。圣父总是俯听并应允圣子的祈祷。无论圣子向圣父求什么，都会蒙应允。因此，这段经文告诉我们，与他人，也就是与教会，一同聚集祈祷的目的，是使我们与天主圣子那唯一而永恒的祈祷相结合。这首先并主要在神圣礼仪中实现。
当我们在礼仪中聚集时，我们的祈祷总蒙俯听。为什么呢？因为礼仪首先是天主圣子的行动，祂邀请我们，也就是教会，参与其中。而在礼仪中所献上的祈祷，就是那唯一而永恒的祈祷；天主圣子藉此祈求圣父，将救恩赐给所有接受祂十字架祭献之救赎行动的人。当我们参与这一祈祷时，所求的便蒙应允。
什么样的祈祷不会蒙应允呢？第一，凡无助于祂使命的事，天主都不会应允。第二，如果我们祈求天主的旨意承行，却不尽自己的本分，那么我们的祈祷就无法蒙应允。例如，如果你祈求克服某一罪过，却不回应天主所赐的恩宠，那就不是天主的过错。第三，祈求报复那些伤害过我们的人，是无效的。第四，为一个拒绝悔改的人祈求归依，也无法实现，除非那人最终悔改。这些只是几个例子。
什么样的祈祷才是有效的呢？如前所述，礼仪中的祈祷，就是基督唯一的祭献；当我们参与其中时，这祈祷总是蒙垂听的。不过，我们同心合意的祈祷，也能以其他方式确实获得成全。例如，你若与他人聚在一起，共同祈求更深皈依的恩宠，就可以确信，天主必会赐下这份恩宠。接下来，就要由你敞开心扉，接纳这份恩宠，好让它发挥效力。又或者，你若祈求天主向某个陷于罪恶的人施予慈悲，就可以确信，即使那个人拒绝接受，天主仍会赐下这份恩宠。这样的例子还可以继续列举下去。简而言之，我们若与他人聚在一起，寻求将我们的祈祷与天主圣子献给天上圣父的那唯一而完美的祈祷相结合，那么，我们所参与的圣子的祈祷就必蒙应允。以这种方式共同祈祷，或许最好的方法就是与另一个人一起诵念《天主经》。这祈祷总是蒙圣父垂听和应允，因为这是圣子赐给我们的祈祷。
今天，请默想天主圣子向圣父祈祷的情景。祂那完美的祈祷是什么？祂向圣父祈求什么？请寻找机会，与他人一同将你自己的祈祷与天主圣子的这一祈祷结合。首先并主要要在神圣礼仪中这样做，但也要寻找其他途径，实践这种祈祷方式。与他人一同祈祷，并与耶稣那唯一的祈祷结合，总会蒙在天之父应允。
我至善的主，祢向圣父所求的一切，祂都赐给祢。求祢引领我和祢教会的全体成员，进入祢献给圣父的完美祈祷中。愿我们尤其借着神圣礼仪，也在两人或更多人聚集时，参与这祈祷。愿我们只与祢一起，并按照祢完美的旨意祈祷。耶稣，我信赖祢。
时时宽恕，永远宽恕
常年期第十九周星期四
伯多禄前来问耶稣说：“主啊，若我的弟兄得罪了我，我该宽恕他多少次？多达七次吗？”耶稣回答说：“我告诉你，不是七次，而是七十七次。”玛窦福音 18:21–22
圣金口若望在注释这段经文时解释说，“七十七次”是一种表达“永远”的说法。换言之，耶稣并不是为我们必须宽恕的次数设定一个具体数字，而是在说，我们必须永远、时刻、毫无限制地宽恕。这就是我们所蒙受的宽恕的深度。
这段经文也显示出，人在宽恕上的倾向与天主的宽恕有何不同。毫无疑问，伯多禄问自己是否该宽恕弟兄多达七次时，一定以为自己已经很慷慨了。也许他以为，这个看似慷慨的提议会令耶稣赞许。但天主无限的慈悲是永远无法超越的。天主的慈悲根本没有限度，因此，我们向他人施予的慈悲也必须没有限度。
在你的生活中，你如何寻求天主的宽恕？你又如何宽恕他人？上面引用的这句话引出了无情仆人的比喻。在那个比喻中，仆人欠了国王一笔“巨债”。国王出于慈悲，免了他的债，正如天主无论如何都愿意宽恕我们一样。但宽恕确实有一个代价。这个代价就是，我们也必须以同样的程度宽恕他人。因此，当那个巨债获免的仆人，后来遇见一个欠他少得多债款的仆人时，他却要求对方全数偿还。结果，国王听说了这件事，便收回了他的慈悲，要求那仆人全数还清所欠的债。
这告诉我们，宽恕不是一件可做可不做的事，除非我们是完美的，不欠天主任 何债。当然，若有人这样想，那他就是脱离了现实。正如我们在《罗马书》中所读到的：“所有的人都犯了罪，都失掉了天主的光荣”（《罗马书》3:23）。因此，我们必须随时随地，无条件、无限度、毫不犹豫地宽恕。你能多么容易地做到这一点？你的宽恕又有多么彻底？
最难宽恕的人之一，就是对自己的罪毫无悔意的人。遇到这种情况，我们很容易认为自己谴责对方是理所当然的。如果你此刻仍不肯宽恕某个人，心中依然愤怒、怨恨或受伤，那么，有一点也许值得你反省：你不肯宽恕，对你自己灵魂造成的伤害，比对对方灵魂造成的伤害更大。拒绝宽恕，会对你的灵魂以及你与天主的关系造成无法估量的伤害。一直怀着愤怒和伤痛，只会带来更多的愤怒和伤痛。这会使你产生报复的念头，甚至付诸行动。而这是一种你必须为之负责的罪。
今天，请反省：你蒙召向每一个曾经伤害你或将来会伤害你的人，施予何等深不可测的慈悲与宽恕。宽恕当然不是为罪开脱。相反，宽恕的行动承认罪的存在。但无论如何，都必须施予慈悲。无论何时、无论何地，都必须不断地、无条件地施予慈悲。即使这很难做到，也仍要去做，不要停止。这样做，不仅会帮助罪人，也会在你的生命中开启天主慈悲的大门。
我宽恕人的主，祢的慈悲无限而深不可测。祢愿意宽恕我一生中的每一项罪过，使我完全恢复与祢圆满结合的生活。亲爱的主，我愿在自己的生命中接受这宽恕的恩赐，也自由地选择，将同样深厚的慈悲施予每一个曾经或将来得罪我的人。我愿尽我所能，彻底宽恕他们。求祢帮助我效法祢无穷无尽的慈悲。耶稣，我信赖祢。
对圣善生活的热爱
常年期第十九周星期五
祂回答说：“这话不是人人所能领悟的，只有那些得了恩赐的人，才能领悟。”《玛窦福音》19:11
这是耶稣在一场关于婚姻不可拆散性的长篇讨论中所作的回应。“这话不是人人所能领悟的……”其中一个原因，是婚姻以及其他每一种圣召，都要求全心全意的牺牲与无私。若缺少这样的牺牲与无私，若我们本应度的无私生活转变为自私，那么，每一次冲突都会成为沉重的负担——一个没有恩宠便无法承受的负担。
什么是爱？婚姻以及其他每一种圣召所要求的，是怎样的爱？父母和祖父母需要怀有怎样的爱？所有这些问题的答案都是一样的。我们必须以完全无私、甘愿牺牲的方式去爱。最真实的爱，总是着眼于他人的益处，从不以自己为中心。
唯有恩宠，才能使我们度以真爱为根基的生活。我们堕落的人性倾向于“只盯着自己的肚脐看”，也就是说，我们往往一生都在想着自己——“什么能让我的生活更好？这会怎样影响我？这个人伤害了我。我不想做这件事或那件事，等等。”在生活中，要把目光从自己身上移开，转向爱他人，是非常困难的。这就是为什么耶稣说，只有“那些得了恩赐的人”才能接受这样的爱。而那些获赐如此深厚之爱的人，正是那些在生活中向天主转化人心的恩宠敞开心扉的人。
要以完全无私的方式去爱之所以十分困难，其中一个原因是，这要求我们依靠恩宠而生活。我们软弱的理智，无法单凭自身的力量达到爱德的崇高召叫。唯有借着恩宠，我们才能明白，无私地生活，不仅对那些我们蒙召去爱的人最好，对我们自己也是最好的。在婚姻生活、养育子女、其他圣召以及人生的各种境遇中，如果我们的爱始终以他人的益处为重，如果我们的生活效法基督彻底的自我牺牲，那么我们就会看见天主借着我们成就大事。当祂这样做时，我们也会看见天主在我们内成就大事。归根结底，只有当我们像基督那样生活时，才能成为天主创造我们时所愿我们成为的人。而祂所度的，正是毫无保留地自我牺牲、无私奉献的一生。
今天，请反省你所领受的这份爱的崇高召叫。你能接受我们主的这项教导吗？你是否已借着恩宠，领悟到真爱的本质？如果是，你是否正竭尽所能，与基督耶稣结合，度无私、牺牲之爱的生活？当你省察自己的生活和人际关系，尤其是与你最亲近的人的关系时，请想一想，你在多大程度上像基督那样对待他们。想一想，你是否宽恕他人，是否把另一面脸也转过去，是否寻求慈悲、怜悯、体谅、温良，以及其他一切德行和圣神的果实。凡在你发现自己有所欠缺、仍存私心之处，都不要迟疑，要恳求我们的主赐给你恩宠，使你不仅明白这份爱的崇高召叫，也能在行动中尽心竭力地予以实践。这样，也只有这样，你才能活出你所蒙召的圣召。
我仁爱的主，祢的爱超越一切理解。唯有借着祢所赐的恩宠，才能明白这份爱。恳求祢赐给我所需的恩宠，使我不仅在生命中理解并接受祢的爱，也将祢的爱带给所有人。愿我的生命不断成为工具，传递祢所活出的圆满之爱。耶稣，我信赖祢。
欢迎所有人
常年期第十九周星期六
有人把小孩子带到耶稣跟前，要祂给他们覆手祈祷，门徒却斥责他们。耶稣说：“让小孩子到我跟前来，不要阻止他们……”《玛窦福音》19:13–14
在《特伦托大公会议教理》中，这段经文与婴儿领洗联系在一起；这部教理由教宗圣庇护五世颁布。其中写道：“此外，不应以为主基督会拒绝赐给儿童圣洗圣事及其恩宠，因为祂曾论及他们说：让小孩子到我跟前来，不要阻止他们……”（II, 2, 32）。这项教导清楚指出了今天实践这段经文的最佳方式之一。邀请尚未达到明悟年龄的婴儿领受圣洗圣事，正是实践耶稣这道充满爱意的命令：“让小孩子到我跟前来……”
年幼的孩子还不能以理智理解最纯粹的爱。这样的能力要到明悟年龄才会出现，传统上认为这大约是在七岁左右。然而，孩子，甚至婴儿，都能够领受我们的爱，也能够领受天主的爱，即使他们还不能完全理解这份恩赐。
孩子在成长过程中，借着见证和体验爱，尤其是借着父母的传递，逐渐明白爱的意义。这有助于培育他们的良心，使他们随着年龄的增长，能够自由地作出自己爱的抉择。然而，孩子若要长大成为一个有爱心的成年人，所需要的不只是良好的榜样，还需要恩宠。圣洗的恩宠，就是他们生命中这份恩宠的首要泉源。
许多人很容易把圣洗仅仅看作一个美好的仪式，用来欢迎新生婴儿加入天主的家庭。虽然这确实是圣洗的意义之一，但它的意义远不止于此。《天主教教理》指出，圣洗赋予人一个不可磨灭的神印，这神印“永远留在基督徒内，使他常准备接受恩宠，成为天主保护的许诺和保证，并成为敬礼天主和服务教会的召叫”（CCC #1121）。换言之，圣洗在人的灵魂上赋予一份永远无法消除的恩赐，并成为持续不断的恩宠泉源。当一个婴儿领洗时，上述这段圣经的话，就仿佛在这个人的一生中不断延续。因着这圣事的恩宠，耶稣不断对这个已领洗的灵魂说：“到我这里来。”
除了领受圣洗的恩宠，我们每个人也必须效法耶稣欢迎与接纳的行动，不仅接纳儿童，也接纳天主的每一个子女。虽然门徒起初曾试图阻止孩子们来到我们的主跟前，我们却不可如此。我们必须明白，在我们堕落的人性中，确实存在一种诱惑，使我们既不愿把天主的爱传给他人，甚至还阻止他人走近天主。愤怒、骄傲、羡妒、嫉妒等，都可能使我们反对他人的皈依，也反对天主接纳他们到祂身边。当这种诱惑出现时，我们必须聆听耶稣对我们说：“让小孩子到我跟前来”，并且“不要阻止他们”。
今天，请反省耶稣这些温柔而充满邀请的话。反省时，试着想一想，有没有谁是你可能会试图阻止其走近我们主的人。你渴望所有人都成圣吗？在你的生活中，是否有某个人，你觉得很难鼓励他走近耶稣，接受祂的拥抱和祝福？要怀有耶稣的心，并将接纳他人视为自己的责任，就像祂接纳这些孩子一样。你越成为基督之爱的工具，就越能在每天看见天主将祝福赐给他人时，满心欢喜。
我温柔的主，祢欢迎所有人分享祢的恩宠。祢欢迎每一个孩子和每一位天主的儿女，投入祢慈爱的怀抱。求祢也这样欢迎我，帮助我接受祢无限之爱的恩赐。也求祢帮助我，更好地成为向他人传递祢爱的工具，绝不干扰或阻碍他们转向祢。耶稣，我信赖祢。
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