一位女教友打电话到堂区办公室，请大家为她三十岁的女儿祈祷，她的女儿正在加护病房住院。主任司铎得知后，决定去探望这位年轻女子。当他抵达医院、走进病房时，年轻女子翻了个白眼。
“是我母亲叫你来的吗？”她问。
“不是，”神父回答，“她只是请我们为你祈祷。我来，是因为我自己想来。”
“她有没有告诉你，我做了什么？”
“没有，”神父说，“她没说。你做了什么？”
“我离了婚，失去了孩子的监护权，酗酒，心里又很空虚，所以我就吸毒。吸了之后，我还是觉得空虚。”
“你祈祷吗？”神父问。
“不祈祷。”
这时，医生走进病房，问年轻女子吃了什么。
“几十片抗组胺药，”她说。
“后来发生了什么？”医生问。
对幸福的渴望
为什么我们有时会做那些使自己痛苦的事？对幸福的渴望深植于我们的人性之中。天主在创造我们的那一刻，就把这份渴望放在我们内。这是一种自然的渴望，是无法摆脱的。它是我们一切决定和行动背后的根本动力。
那么，为什么我们有时会作出导致痛苦的决定？为什么我们会做一些使自己感到枯竭、不满足和空虚的事？圣保禄贴切地描述了他自己生命中的这种经验：
因为我所行的，我不明白：我所愿意的，我偏不去作；我所憎恨的，我反而去作。既然我所作的是我所不愿意的，我便承认法律是善的。那么，作那事的已不是我，而是在我内的罪过。因为我知道，善并不住在我内，即在我的肉性内，因为我有心行善，但实际上却不能行善。因此，我所愿意的善，我不去行；而我所不愿意的恶，我却去作。所以，[我]若作我所不愿意的，那已不是我作那事，而是在我内的罪过。所以，我发现这条规律：当我愿意行善的时候，就有恶在我身旁。因为照我的内心，我是喜悦天主的法律；可是，我发觉在我的肢体内另有一种规律，与我理智的法律交战，并把我俘虏于那存在我肢体内的罪恶的法律之下（罗马书 7:15–23）。
就连伟大的圣保禄，也曾因做了自己心神不愿做的事而挣扎。他发现，在自己堕落的人性内，在他的“肉性”内，住着罪过。结果，他没有去做心神所愿意的善，反而做了肉性所趋向的恶。他的心神就是他的“内心”，在那里，他理智的法律与他失序的欲望交战。这一认识进一步促使他说：
我这个人真不幸呀！谁能救我脱离这必死的肉身呢？感谢天主，藉着我们的主耶稣基督！这样看来，我自己以理智服事天主的法律，却以肉性服事罪恶的法律（罗马书 7:15–25）。
这位住院的年轻女子的故事，以及圣保禄的见证，点出了本书的宗旨。我们都渴望幸福，但我们的许多行为却导致痛苦。即使领了圣洗圣事，我们仍承受着原罪的后果。在这些后果之中，有一种使我们受苦的倾向，教会称之为私欲偏情。私欲偏情就是我们每个人都会体验到的、强烈的犯罪倾向。《天主教教理》这样解释：
[原罪]是原始圣德和义德的丧失，但人性并没有完全败坏：人性固有的自然能力受到损伤，受制于无知、痛苦和死亡的权势，并且倾向于犯罪——这种趋向恶的倾向称为“私欲偏情”。圣洗圣事借着赋予基督的恩宠生命，消除原罪，使人重新归向天主；然而，人性受到削弱并倾向于恶的后果，仍存留在人内，召叫人投入属灵的战斗（#405）。
如果我们想满足这与生俱来的、对幸福的渴望，就必须明白，我们的灵魂内会发生一场属灵的战斗。私欲偏情使我们的人性受到损伤，并倾向于犯罪。它使我们的理智蒙蔽、混乱，把虚假的善呈现在我们面前，引诱我们的意志作出违背真理——即天主心中的真理——以及我们永恒福祉的决定。我们必须与自己的失序倾向作战，靠恩宠和天主的真理克服它们，好能体验天主愿意赐给我们的自由。正如耶稣教导我们的：“你们如果固守我的话，就确是我的门徒，也会认识真理，而真理必会使你们获得自由”（若望福音 8:31–32）。
在我们的良心内，我们听见两种“声音”。一种声音把我们引向奴役和罪恶，另一种则把我们引向自由和圆满。错误的声音来自魔鬼、世间的谬误，以及私欲偏情所引起的混乱。那引向自由和圆满的声音，是天主的声音，祂或是直接向我们发言，或是通过天使和圣人向我们传达。好消息是，当我们聆听天主的声音时，祂就把祂永恒的真理，以及我们所需的恩宠赐给我们，使我们能全然配合这真理，受它转化，并由它引领，走向我们所渴望的自由与幸福。
具有挑战性的是，为了聆听天主的圣言、祂的真理，并按照这真理生活，我们必须克服罪恶与私欲偏情。我们必须投入一场深刻的内心争战；在这场争战中，恩宠使我们能够抵抗一切欺骗和虚假的幸福承诺，只紧紧依附天主所启示的最深邃的属灵真理。这很少能在一夜之间达成。我们可以立刻选择踏上灵修旅程，尤其是借着修和圣事，以及发自内心深处、坚定而虔诚的祈祷，但这样做只是让我们走上正途。从那里开始，我们必须登山，攀向恩宠与真理的顶峰——或拾级登上那道“金色阶梯”——在那里，我们将找到所渴望的完全自由与满足。
为了开始迈向幸福的顶峰、成全的顶峰，我们需要一张地图。我们需要知道前进的方向。我们也需要属灵的力量。这段旅程的“地图”，就是蕴藏在信仰宝库中的天主圣言。“属灵的力量”则是恩宠。天主圣言使我们的心智充满真理，为我们沿途的每一步指明方向。我们必须与恩宠合作；恩宠在我们内培育德行，赐予我们力量、恒心与决心。
我们常常任由堕落而混乱的人性误导自己。我们失序的欲望和不受约束的情绪向我们的心智暗示，这个或那个会使我们幸福。正如那位住院女子的故事所显示的，人们吸食非法毒品，并不是因为他们相信那些毒品会使自己更加痛苦。他们吸食毒品，是因为相信了一个谎言：这种毒品、这种亢奋感，能够满足他们内心对幸福的炽烈渴望。它的确能暂时满足这种渴望，但那种满足是人为而肤浅的。随后，它却使灵魂比从前更加枯干。
每一种失序的欲望也是如此。不正当的性行为、对尘世财富的追逐、对荣誉和认可的寻求，以及许多其他谎言，都承诺能满足那份与生俱来的渴望，却总是使我们失望。即使一个人拥有了世上所有的财富，每天都能尽情享受最能满足感官的肉欲和世俗之乐，他仍会在一个永无止境、不断加深的循环中，一再发现自己内心空虚。人越想以不正当的方式满足对幸福的渴望，就越感到空虚。人越常感到空虚，就越容易受到诱惑，想以不正当的手段寻求满足，直到这个循环终于被打破，由恩宠与真理来主导生命。
答案只有一个，也唯有这一个——福音的真理和天主的恩宠！真正的福音要深入我们生命的核心。在这真理的引导下，恩宠使我们能够与失序的欲望争战，净化这些失序，使它们重归秩序，掌握自己的生命，并使自己在基督内转变为新的受造物。这并不容易，因为福音要求我们献出一切，好使我们摆脱一切令我们枯干、不幸的事物。容许恩宠进入我们的生命，使我们内在的失序重归秩序，也会让我们失序的欲求经历净化的痛苦。这种对我们整个生命的涤除或净化，要求我们完全顺服天主的旨意，好使唯独天主的旨意在我们内承行。
真正的幸福
人在世上真正的幸福，在于承行天主的旨意。这往往意味着我们的行动要与堕落人性的欲望相反。天主，唯有天主，能使我们幸福。天主，唯有天主，能满足我们最深的渴望。如果你相信这一点，那么，通往自由、使人获得圆满的漫长而艰辛的旅程就必须开始了。
迈向完全幸福的旅程，也称为真福的生活，绝非小事，因为它要求我们的心智彻底重塑或转化。“你们不可与此世同化，反而应以更新的心思变化自己，为叫你们辨别什么是天主的旨意，什么是善事，什么是悦乐天主的事，什么是成全的事”（《罗马书》12:2）。在堕落的本性状态中，我们无法立即察觉那些使我们幸福的属灵与道德上的善。当我们作出错误的选择，沉溺于失序的享乐时，我们就变得更加迷乱，因为我们养成了恶习，而习惯是难以改掉的。这些恶习控制我们的意志，不断向我们的心智灌输谬误。若没有天主恩宠的助佑，我们就不可能抗拒这些谬误。
天主的真理往往超出单凭人的理性所能辨识的范围。“因为我的思念不是你们的思念，你们的行径也不是我的行径……就如天离地有多高，我的行径离你们的行径，我的思念离你们的思念也有多高”（《依撒意亚先知书》55:8–9）。天主的行径与思念将引领我们进入更高层次的真正幸福，超越人性凭自身所能达到的境界。教会中论述灵修的圣师，将人在世上最高形式的幸福界定为与天主的结合。在与天主结合的状态中，灵魂摆脱了一切失序的欲望，不断回应天主的真理与恩宠。与天主的结合成为一种恒常的状态；一个人一旦达到这种境界，即使并非绝不偏离，也极少偏离。在这种状态中，灵魂在尚未于天堂亲见天主之前，已获得今生所能达到的最大满足。每一种德行与属灵恩赐都充分活跃，每一种情绪和欲望也都重归秩序，顺从这些德行与恩赐。
在第XL.II节（出自《灵歌》）中，圣十字若望描述了与天主结合的巅峰，并谈到灵魂所领受的五项恩宠：
第一，灵魂超脱一切事物，与它们疏离。第二，魔鬼被战胜，被驱逐而逃。第三，情欲受到制伏，本性的欲望受到克制。第四和第五，灵魂的感性与较低层面的本性得到转化和净化，与属灵的层面相契合，以致不但不再阻碍属灵的恩惠，反而已准备好领受这些恩惠，因为灵魂的这一层面甚至已经按照自身的容量，分享了赐予灵魂的那些恩惠。
换句话说，灵魂不再把短暂易逝的事物视为满足的源泉。灵魂只需要对天主深切的依恋，这份依恋超越了它内心最深切的渴望。灵魂是自由的，甚至不再辨认得出这些失序倾向的“声音”。如果灵魂已经战胜魔鬼，并将他驱逐而逃，那么魔鬼和他手下的堕落邪魔便再也无力欺骗灵魂。事实上，灵魂的圣德如此充分地彰显天主的临在，以致魔鬼因恐惧而逃遁；他无法忍受置身于这个灵魂面前。一切欲望和情感都各得其序，不再支配灵魂。相反，恩宠引导并掌管灵魂内的每一种欲望和情感，使它们都归向天主。它们在天主内享有的喜乐，是放纵肉欲和犯罪永远无法带来的。
这并非天堂，却是我们在世上所能达到的最接近天堂的境界。这就是圣女大德兰所说的“第二天堂”。这是我们在死亡之前所能达到的、最令人满足的幸福境界。这是一种充满深厚圣德、自由、喜乐、秩序与平安的状态。天主藉着这些圣善灵魂祈祷的力量、爱德的影响，以及他们对自身圣召与使命的实践，运用他们来影响他人的生命。
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