ದೇವರನ್ನು ಯಾವುದೂ ತಡೆಯಲಾರದು. ಅವರು ನಾನು ಇರುವವನೇ ಆಗಿದ್ದೇನೆ (YHWH) ಎಂಬವರು, ನಿತ್ಯರೂ ಸರ್ವಶಕ್ತರೂ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಒಳಿತೂ ಸ್ವತಃ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಪರಾತ್ಪರ ದೇವರು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ತಮ್ಮ ದಿವ್ಯ ಪುತ್ರನ ರಹಸ್ಯಮಯ ಶರೀರದ ಸದಸ್ಯರಾಗಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಆಹ್ವಾನವು—ಈ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು—ದೇವರ ಜೀವದಲ್ಲಿ ಮಹಿಮಾಭರಿತವಾಗಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಏರಿಸುತ್ತದೆ.
ನಮ್ಮ ತಂದೆಯಾದ ದೇವರನ್ನು ಯಾವುದೂ ತಡೆಯಲಾರದಂತೆಯೇ, ನಾವು ಕರ್ತೃಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೊದಲ ಎರಡು ವಿಜ್ಞಾಪನೆಗಳಂತೆ ಜೀವಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಗುರುತನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಅವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ದೇವರ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವುದರಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಯಾವುದೂ ತಡೆಯಲಾರದು. ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ! ಆದ್ದರಿಂದ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರಧಾನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದರಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಯಾವುದೂ ತಡೆಯಲಾರದು.
ಅವರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪವಿತ್ರತೆಯು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದಾಗ, ಅವರ ರಾಜ್ಯವು ನಮ್ಮ ನಡುವೆ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವರ ರಾಜ್ಯವು ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಾಗ, ಕರ್ತೃಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮುಂದಿನ ವಿಜ್ಞಾಪನೆಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗುತ್ತವೆ:
- ಅವರ ಚಿತ್ತವು ನೆರವೇರುತ್ತದೆ,
- ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪೋಷಣೆಗೆ ಬೇಕಾದದ್ದು ಒದಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ,
- ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಪಾಪದ ಋಣವು ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ,
- ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನೂ ಜಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ,
- ಮತ್ತು ಕೆಡುಕನಿಂದಲೂ ಅವನ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದಲೂ ನಾವು ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ.
ದೇವರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪರಮಾನಂದದಲ್ಲಿ—ದೇವರು ಮಾತ್ರ ಅನುಗ್ರಹಿಸುವ ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿ—ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವ ನಮ್ಮ ಧ್ಯೇಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಯಾವುದೂ ತಡೆಯಬಾರದೆಂದು ನಾವು ಬಯಸಿದರೆ, ಕರ್ತೃಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೊದಲ ಎರಡು ವಿಜ್ಞಾಪನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜೀವಿಸುವುದರಿಂದ ಆರಂಭಿಸಬೇಕು. ಈ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಬಯಕೆಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಅವುಗಳ ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾದ ದೇವರು ಮತ್ತು ಅವರ ನಿತ್ಯ ಮಹಿಮೆಯ ಕಡೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿ, ಆ ಗುರಿಗೆ ಹೊಂದಿಸುವಂತೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಬೇಕು.
ದೇವರ ಮಹಿಮೆಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಪವಿತ್ರತೆಯ ಪ್ರಕಟಣೆಗಾಗಿ ಇರುವ ಉತ್ಕಟ ಬಯಕೆಯು ನಮ್ಮ ಬದುಕನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಯಾಗಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಯಕೆಯನ್ನೂ ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ನಾವು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಇದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಮೊದಲನೆಯ ಆಜ್ಞೆ: “ನಿನ್ನ ದೇವರಾದ ಪ್ರಭುವನ್ನು ನಿನ್ನ ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದಲೂ, ನಿನ್ನ ಪೂರ್ಣ ಆತ್ಮದಿಂದಲೂ, ನಿನ್ನ ಪೂರ್ಣ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು” (ಮತ್ತಾಯ 22:37). ಈ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿಯು ನಮ್ಮ ಇಡೀ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ—ಮನಸ್ಸು, ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ, ತೀವ್ರ ಭಾವನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು, ಬಯಕೆಗಳು ಮತ್ತು ದೇಹದಲ್ಲಿ—ಪರಿಪೂರ್ಣಗೊಂಡಾಗ, ಉಳಿದೆಲ್ಲ ಒಳಿತುಗಳು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ: ನಾವು ದೇವರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವಂತೆ ನಮ್ಮ ನೆರೆಯವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ. ಹೀಗೆ ಕರ್ತೃಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಕೊನೆಯ ಐದು ವಿಜ್ಞಾಪನೆಗಳ ಸಾರವಾಗಿರುವ ಯೇಸುವಿನ ಎರಡನೆಯ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಸಾಧನ
ಈ ಮೂರನೆಯ ವಿಜ್ಞಾಪನೆಯನ್ನು—ಅದರ ಜೊತೆಗೆ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಮತ್ತು ಐದನೆಯ ವಿಜ್ಞಾಪನೆಗಳನ್ನೂ—ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ; ಅದನ್ನೇ ಗುರಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು. ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ನೋಡಿದಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳ ಗುರಿಯು ದೇವರ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಅವರ ರಾಜ್ಯದ ಆಗಮನದ ಪೂರ್ಣ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದು ಆ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿ, ಅವರ ಮಹಿಮೆಯು ಎಲ್ಲರೂ ನೋಡುವಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾದಾಗ, “ನನ್ನ ಚಿತ್ತವಲ್ಲ, ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವೇ ನೆರವೇರಲಿ” ಎಂದು ನಾವು ಇನ್ನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, “ಸರ್ವಶಕ್ತ ಪ್ರಭು ದೇವರು ಪವಿತ್ರರು, ಪವಿತ್ರರು, ಪವಿತ್ರರು!” ಎಂದು ನಿತ್ಯವೂ ಘೋಷಿಸುವುದೇ ನಮ್ಮ ಏಕೈಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪರಮಾನಂದಮಯ ದೈವದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಮ್ಮದಾಗಿ ಹೊಂದಿರುವೆವು; ಅವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ನಾವು ಇನ್ನು ಹೋರಾಡಬೇಕಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ: ದೇವರ ಚಿತ್ತ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಚಿತ್ತ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರುತ್ತವೆ.
ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಈ ಸಾಧನವನ್ನು ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸಲು—ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು—ನಿಜವಾದ ಒಳಿತು ಯಾವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅನೇಕ ಬಾರಿ, ನಿಷ್ಠಾವಂತರೂ ಸಹ ತಮಗೆ ಒಳಿತೆಂದು ತೋರುವುದಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಳಿತೇ? ಯಾವುದಾದರೂ ಒಂದು ವಿಷಯವು ದೇವರ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಅವರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಒಳಿತಾಗಿರುತ್ತದೆ. “ಒಳಿತು” ಎಂದರೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ದೇವರು ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಒಳಿತನ್ನು ಹೇಗೆ ಉಂಟುಮಾಡಬೇಕೆಂದು ದೇವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿದೆ.
ದೇವರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಚಿತ್ತವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರುವಂತೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆಯೂ ಅದನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಯಾವುದೂ ತಡೆಯಬಾರದೆಂದು ನಾವು ಬಯಸಿದರೆ, ನಿತ್ಯಕ್ಕೂ ಉಳಿಯುವ ಒಳಿತಿನ ಮೇಲೆ, ಅಂದರೆ ಅವರ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಮಹಿಮೆಯ ಮೇಲೆ, ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನೆಟ್ಟಿರಬೇಕು. ಆ ಒಳಿತು ನಾವು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿ, ಅದಕ್ಕೆ ಶಕ್ತಿ ನೀಡಬೇಕು. ಆಗ ಮಾತ್ರ ದೇವರ ಚಿತ್ತವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರುವಂತೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆಯೂ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ. ದೇವರ ನಾಮವು ಪವಿತ್ರೀಕೃತವಾಗುವುದರ ಮೇಲೂ ಅವರ ರಾಜ್ಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಮೇಲೂ ಇರುವ ನಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ನಾವು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ನಮ್ಮ ಇತರ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳು ತಮ್ಮ ದಿಕ್ಕನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ವಿಫಲವಾಗುತ್ತವೆ.
ವಿಜ್ಞಾಪನೆಯಂತೆ ಜೀವಿಸುವುದು
ನಾವು ದೇವರನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ, ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪವಿತ್ರತೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದಾಗ—ಮೊದಲು “ಪವಿತ್ರರು, ಪವಿತ್ರರು, ಪವಿತ್ರರು…” ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾ, ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ನಿರಂತರ ಸ್ತುತಿಯ ಗಾಯನವಾಗಿಸಿದಾಗ—ಅವರ ದಿವ್ಯ ಚಿತ್ತದ ಸಾಧನಗಳಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ರೂಪಾಂತರಕ್ಕಾಗಿ, ತಂದೆಯ ಚಿತ್ತದೊಂದಿಗೆ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದ ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನೂ ನಾವು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು.
ಗೆತ್ಸೆಮನೆ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಯೇಸು, “ನನ್ನ ಚಿತ್ತವಲ್ಲ, ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವೇ ನೆರವೇರಲಿ” (ಲೂಕ 22:42) ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಅವರು ಹೀಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ್ದು ತಂದೆಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಲು ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದುದರಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಅವರ ಮಾನವ ಚಿತ್ತವು ದೈವಿಕ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದ್ದುದರಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರು ಬಯಸಿದ್ದರಿಂದಲೇ. ತಂದೆಯ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಧೀನವಾದ, ಸರಿಯಾಗಿ ಹೊಂದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಾನವ ಬಯಕೆಗೆ ಅವರು ಧ್ವನಿ ನೀಡಿದರು. ಹೀಗೆ, ನಾವು ಅವರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಅದೇ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಕಲಿಯಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸಿದರು. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ತರುವ ವಿಧೇಯತೆಯ ರಹಸ್ಯದೊಳಗೆ ನಾವು ಸೆಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ; ಅಲ್ಲಿ ತ್ಯಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯು ಪರಿಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಇದಲ್ಲದೆ, ಧರ್ಮಸಭೆಯು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿ ಬೋಧಿಸುವಂತೆ, ಯೇಸುವಿನಲ್ಲಿ ಎರಡು ಚಿತ್ತಗಳಿವೆ—ಒಂದು ದೈವಿಕ, ಮತ್ತೊಂದು ಮಾನವ. ಅವರ ಮಾನವ ಚಿತ್ತವು ಸದಾ ಅವರ ದೈವಿಕ ಚಿತ್ತದೊಂದಿಗೂ ಅವರ ತಂದೆಯ ಚಿತ್ತದೊಂದಿಗೂ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಮಾನವ ಚಿತ್ತವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವೂ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವೂ ಆದ ಮಾನವ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಅದು ದೈವಿಕ ಚಿತ್ತದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಬೇಕಿತ್ತು. ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಯೇಸು ಯಾತನೆ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ನಿಜವಾದ ಮಾನವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಆದರೂ ಅವರ ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಅಷ್ಟೊಂದು ಮಹಿಮಾಮಯವಾಗಿಸುವುದು ಇದೇ: ತಂದೆಯ ವಿಮೋಚನಾ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕೆಂಬ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬಯಕೆಗಾಗಿ ಅವರು ಈ ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಸಹಜ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನೂ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಟ್ಟರು. ಹೀಗೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಅವರು ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲಿನ ತಮ್ಮ ಬಲಿಯರ್ಪಣೆಯತ್ತ ಮುಂದೆ ಸಾಗಿದ್ದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮಾನವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನೂ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿದರು. ಎಲ್ಲ ಸಹಜ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಿಗಿಂತಲೂ ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನೇ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರು ಅನುಗ್ರಹದ ಮೂಲಕ ನಮಗೆ ಶಕ್ತಿ ನೀಡಿದರು—ಕೇವಲ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತ ಬಯಕೆಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನೋವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಥವಾ ಜೀವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬಯಕೆಯಂತಹ ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಸಹಜ ಬಯಕೆಗಳಿಗಿಂತಲೂ ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನೇ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಯಾರಾದರೂ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಅಸ್ವಸ್ಥರಾದಾಗ, ನಾವು ಹೇಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇವೆ? ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯವೇ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಒಳಿತುಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ದೈಹಿಕ ಸ್ವಸ್ಥತೆಗಾಗಿ ದೇವರನ್ನು ಬೇಡುತ್ತೇವೆಯೇ? ಅಥವಾ ದೇವರು ಏನನ್ನು ಬಯಸಿದರೂ ಅದು ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹಿಮೆಗೂ ನಮ್ಮ ಪರಮ ಒಳಿತಿಗೂ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ನಮ್ಮನ್ನೂ ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರನ್ನೂ ಅವರ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಟ್ಟು, ಅವರ ಚಿತ್ತವು ನೆರವೇರಲೆಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ?
ಲಿಸಿಯೆಯ ಸಂತ ತೇರೇಸಾರ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಮಠದ ಏಕಾಂತ ಜೀವನ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದ ಕಾರ್ಮೆಲೈಟ್ ಧರ್ಮಭಗಿನಿಯಾದ ಸಿಸ್ಟರ್ ತೇರೇಸಾ ಕ್ಷಯರೋಗದಿಂದ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅಸ್ವಸ್ಥರಾದರು. ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಅವರು ಸರಳವಾದ, ಮರೆಯಾದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಿದ್ದರು—ಮೊದಲು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ, ನಂತರ ಮಠದ ಗೋಡೆಗಳ ಹಿಂದೆ. ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದವರು, ಅವರು ಸಾಯಬಹುದೆಂಬ ಅತ್ಯಂತ ಕೆಟ್ಟ ಸಂಭವವನ್ನು ನೆನೆದು ಭಯಗೊಂಡು, ಅವರ ಚೇತರಿಕೆಗಾಗಿ ಬಹುಶಃ ಉತ್ಕಟವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕರ ಎಳೆಯ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಿಸ್ಟರ್ ತೇರೇಸಾರಿಗೆ ಮರಣವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ “ಅತ್ಯಂತ ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿತ್ತೇ”? ಅಥವಾ ದೇವರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪರಿಪಾಲನೆಯಲ್ಲಿ ಅದೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿತ್ತೇ?
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರ ಕುಟುಂಬದವರೂ ಸಹಧರ್ಮಭಗಿನಿಯರೂ ಅವರು ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಹೆಚ್ಚಿನ ಒಳಿತು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಇಂದು ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ: ಅವರ ಅಕಾಲಿಕ ಮರಣವು ದೇವರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ತಂದದ್ದರಿಂದಲೇ ಅವರ ಜೀವನವು ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು.
ಅವರು ಚೇತರಿಸಿಕೊಂಡು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳು ಬದುಕಿದ್ದರೆ ಏನಾಗುತ್ತಿತ್ತು? ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವರ ಮರಣದ ಫಲವಾಗಿ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ:
- ತಮ್ಮ ಮೇಲಧಿಕಾರಿಣಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿ ಅವರು ಬರೆದ ದಿನಚರಿಯು ಪ್ರಕಟಗೊಂಡು, ಎಲ್ಲ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಯಿತು; ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರಿಗೆ ಪ್ರೇರಣೆ ನೀಡಿತು.
- ದೇವರು ಅವರನ್ನು ಯಾವ ಪಾವಿತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ್ದರೋ, ಅವರ ಆತ್ಮವು ಆ ಪಾವಿತ್ರ್ಯದ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪಿತ್ತು.
- ಈಗ ಅವರು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯುತ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ದೇವರು ತಮ್ಮ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪೂರ್ವಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ “ಪುಟ್ಟ ಹೂವು” ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭೆಯಿಂದ ಕಂಗೊಳಿಸುವ ಕ್ಷಣವನ್ನು ತಲುಪಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡಂತಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯವೂ ಅರಳಲೆಂದು ಅವರು ಈ ಜೀವನದಿಂದ ಆ ಹೂವನ್ನು ಕಿತ್ತುಕೊಂಡರು; ಅಲ್ಲಿ ಅದರ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾವಿತ್ರ್ಯ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ.
ಅವರು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಬದುಕಿದ್ದರೆ, ಬಹುಶಃ ಅವರ ದಿನಚರಿ ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಬಹುಶಃ ಮುಂದಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ತೀವ್ರವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉತ್ಸಾಹವು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಬಹುಶಃ ಇತಿಹಾಸವು ಅವರನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ದೇವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು.
ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ದೇವರಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭರವಸೆಯಿಡಬೇಕು. ಅವರ ಅನುಮತಿದಾಯಕ ಚಿತ್ತವು ಅವರ ಜೀವವನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ದ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಿದ್ದು ದುರಂತವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ವಿಜಯವಾಗಿ—ಅವರ ಆತ್ಮವು ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದ ಕ್ಷಣವಾಗಿ. ಅವರ ಚೇತರಿಕೆಗಾಗಿ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಉತ್ತರವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ದೇವರ ಪರಿಪಾಲನೆಯ ಮೂಲಕ ಅವುಗಳಿಗೆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ದೊರೆಯಿತು. ಆ ಪರಿಪಾಲನೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ತವಾದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೇ—ಅವರ ಪಾವಿತ್ರ್ಯದ ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿ—ಅವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿತು.
ತೇರೇಸಾ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹಧರ್ಮಭಗಿನಿಯರು ಅವರ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಬಹುದಾಗಿದ್ದ ಆದರ್ಶ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸರಳವಾಗಿ ಇದೇ ಆಗಿತ್ತು: “ನಮ್ಮ ತಂದೆಯೇ, ನಿಮ್ಮ ಅಮೂಲ್ಯ ಪುಟ್ಟ ಹೂವಿನ ಜೀವನವು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಒಳಿತಿನ ಮೂಲವಾಗುವಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಅನಾರೋಗ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಮಹಿಮೆ ಹೊಂದುವಂತಾಗಲಿ: ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವು ನೆರವೇರಲಿ!”
ತೇರೇಸಾರನ್ನು ಸಂತರೆಂದು ಘೋಷಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅವರ ಸಹೋದರಿಯಾದ ಪವಿತ್ರ ಹೃದಯದ ಸಿಸ್ಟರ್ ಮೇರಿ, ತೇರೇಸಾ ತಮ್ಮ ಮರಣಶಯ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ನುಡಿದ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡಿದರು: “ನನ್ನ ಮರಣದ ಬಳಿಕ ನಾನು ಗುಲಾಬಿಗಳ ಮಳೆಯನ್ನು ಸುರಿಸುವೆ; ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಒಳಿತನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ ನನ್ನ ಸ್ವರ್ಗಜೀವನವನ್ನು ಕಳೆಯಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.”
ಮರಣದ ಹೊತ್ತಿನ ಈ ಮಾತುಗಳು ಅವರ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತವೆ: ಅವರು ದೈಹಿಕ ಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಕೇಳಲಿಲ್ಲ; ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲೂ ಇಲ್ಲ, ಇಹಲೋಕದ ಮರಣಕ್ಕೆ ಭಯಪಡಲೂ ಇಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಮರಣವು ದೇವರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಯೋಜನೆಗೆ ನೆರವಾಗಿ, ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಆತ್ಮಗಳ ಮೇಲೆ ಅವರ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತರಲಿದೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆಯೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಟ್ಟರು.
ನಾವು ಹೇಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಏನನ್ನು ಬಯಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಂತ ತೇರೇಸಾರ ಜೀವನವು ಸುಂದರವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಸೀಮಿತ ಮಾನವ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ನಾವು ಒಳ್ಳೆಯದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಂತೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಚಿತ್ತಗಳನ್ನು ನಾವು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟು, ದೇವರ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅಚಲವಾದ ಭರವಸೆಯಿಡಬೇಕು. ಮೊದಲ ಎರಡು ವಿಜ್ಞಾಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಒಳಿತನ್ನು—ದೇವರ ನಾಮದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ರಾಜ್ಯದ ಆಗಮನವನ್ನು—ಬಯಸುವ ಮೂಲಕ, ಆ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನೂ ನಾವು ಬಯಸತೊಡಗುತ್ತೇವೆ: ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರುವಂತೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಅವರ ಚಿತ್ತವು ನೆರವೇರಲಿ.
ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನೇ ಬಯಸುವುದು
ನಮ್ಮ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಬಯಕೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಪ್ರಭುವಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೂರನೆಯ ಮನವಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಬಯಸುವುದು, ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿರುವ ತನ್ನ ಉಗಮಸ್ಥಾನದಿಂದ ಹರಿದು, ತನ್ನ ದಾರಿಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪೋಷಿಸಲು ಶುದ್ಧವಾದ, ಜೀವದಾಯಕ ನೀರನ್ನು ಕೆಳಭಾಗಕ್ಕೆ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವ ನದಿಯಂತಿದೆ.
ನದಿಯ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದಿಕ್ಕು ಅದರ ಉಗಮಸ್ಥಾನದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆಯೇ, ದೇವರ ಚಿತ್ತವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನೆರವೇರಬೇಕೆಂಬ ನಮ್ಮ ಬಯಕೆಯು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮೂಲದಿಂದ ಹರಿದುಬರುತ್ತದೆ: ಅವರ ನಾಮವು ಪೂಜಿತವಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಅವರ ರಾಜ್ಯವು ಬರುವುದು.
ನದಿಯು ತನ್ನ ಉಗಮಸ್ಥಾನದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರೆ, ಅದು ಬತ್ತಿಹೋಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ನಿಂತ ನೀರಾಗುತ್ತದೆ; ಅದೇ ರೀತಿ, ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನವು ಅವರ ಪಾವಿತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಆಳ್ವಿಕೆಗಾಗಿ ನಮಗಿರುವ ಪರಮ ಬಯಕೆಯ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟರೆ, ಅದು ವಿಕೃತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. “ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವು ನೆರವೇರಲಿ” ಎಂದು ಆನಂದದಿಂದ ವಿಧೇಯರಾಗುವ ಬದಲು, ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು “ನನ್ನ ಚಿತ್ತವು ನೆರವೇರಲಿ” ಎಂದು ಬದಲಾಗುವ ಅಪಾಯವಿದೆ.
ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕಾಗಿ ನಮಗಿರುವ ಹಂಬಲವು ನಮ್ಮ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಬಯಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ, ಅದು ತಡೆಯಲಾಗದ ಪ್ರವಾಹವಾಗಿ, ನಮ್ಮನ್ನೂ ಸಮಸ್ತ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನೂ ಅವರ ದೈವಿಕ ಉದ್ದೇಶದ ಈಡೇರಿಕೆಯತ್ತ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.
ಕೇವಲ ಮನವಿಯಲ್ಲ: ಒಂದು ದೃಢಸಂಕಲ್ಪ
ಈ “ನದಿ” ದೇವರ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಅವರ ರಾಜ್ಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯಿಂದ ಹರಿದುಬಂದಾಗ, ಹಾಗೂ ಅವರ ಚಿತ್ತವು ಸೂಚಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅಂಶಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು ಕೇವಲ ಮನವಿಯಾಗಿರದೆ, ಒಂದು ದೃಢಸಂಕಲ್ಪವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಅನುಗ್ರಹದ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜೀವಿಸುವ ನಮ್ಮ ಬದ್ಧತೆಯ ನವೀಕರಣವಾಗಿದೆ.
ನೀವು ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವಾಗ, ಅವರ ಚಿತ್ತವು ಹೇಗಿರಬೇಕೆಂದು ನೀವು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತೀರಾ? ನೀವು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ, ಸಾಕಷ್ಟು ಜನರನ್ನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಕೇಳಿಕೊಂಡರೆ, ದೇವರು ತಮ್ಮ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಬದಲಾಯಿಸುವರೆಂದು ನೀವು ನಂಬುತ್ತೀರಾ? ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಮಗೆ ನೀಡಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಪ್ರಭುವಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಇಷ್ಟಗಳಿಗಾಗಿ ಮಾಡುವ ಮನವಿಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ದೇವರನ್ನು ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ನಡೆಸಲು ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.
“ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರುವ ಪ್ರಕಾರ ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ನೆರವೇರಲಿ” ಎಂದು ಹೇಳುವುದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ನಾವು ಅನುಗ್ರಹದ ಮೂಲದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿ, ಅವರಿಗೆ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ತರುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬಯಸುತ್ತೇವೆ; ಅವರ ದೈವಿಕ ಜ್ಞಾನವು ಅವರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಯೋಜನೆಯ ಈಡೇರಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಅವರ ರಾಜ್ಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಿಂದ
ಹಿಂದಿನ ಮನವಿಗಳಂತೆಯೇ, ಈ ಮನವಿಯೂ ಅಓರಿಸ್ಟ್ ಕರ್ಮಣಿ ಆಜ್ಞಾರ್ಥಕ ಕ್ರಿಯಾರೂಪದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ—genēthētō—ಇದರ ಅರ್ಥ “ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರಲಿ” ಅಥವಾ “ಅದು ನೆರವೇರಲಿ.” ಈ ಹಿಂದೆ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಅಓರಿಸ್ಟ್ ಆಜ್ಞಾರ್ಥಕ ರೂಪದ ಒತ್ತನ್ನು ಮನವಿಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಆಶ್ಚರ್ಯಸೂಚಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು—ಒಂದು ತುರ್ತಿಗಾಗಿ, ಒಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕತೆಗಾಗಿ, ಮತ್ತು ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಗಾಗಿ: “ಅದು ನೆರವೇರಲಿ!!!”
ಕ್ರಿಯಾಪದವು ಕರ್ಮಣಿ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ದೇವರ ಚಿತ್ತವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆರವೇರಬೇಕೆಂಬ ಸಕ್ರಿಯವೂ ಭರವಸೆಯುಳ್ಳದ್ದೂ ಆದ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಅದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ಕರ್ತೃ ದೇವರೇ; ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆಯೂ ತಮ್ಮ ದೈವಿಕ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವವರು ಅವರೇ. ಇದು ವಿಧಿಗೆ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಶರಣಾಗುವುದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ತಂದೆಯ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಒಳಿತನಕ್ಕೆ ಧೈರ್ಯದಿಂದಲೂ ಭರವಸೆಯಿಂದಲೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಡುವುದಾಗಿದೆ. ಏನು ಸಂಭವಿಸಿದರೂ ಅದನ್ನು ನಾವು ಕೇವಲ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಅವರ ಚಿತ್ತವು ತುರ್ತಾಗಿ, ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆರವೇರಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯ hōs en ouranō kai epi gēs ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛದ ಅಕ್ಷರಶಃ ಅನುವಾದ “ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆಯೇ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆಯೂ” ಎಂದಾಗಿದೆ. ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ದೇವರಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುವ ಪರಿಪೂರ್ಣವೂ ಆನಂದಭರಿತವೂ ಆದ ವಿಧೇಯತೆಯು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮಾದರಿಯಾಗಬೇಕೆಂಬ ಹಂಬಲವನ್ನು ಇದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಯಾವುದೇ ಹಿಂಜರಿಕೆ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿರೋಧವಿಲ್ಲದೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ವಿಧೇಯತೆಯು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೂರಬೇಕೆಂದು ಈ ಮನವಿ ಬೇಡುತ್ತದೆ—ಸ್ವರ್ಗದ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸುವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ನಮ್ಮಿಂದಲೇ ಆರಂಭಿಸಿ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ರೂಪಿಸಲಿ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತದೆ.
ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕಾಗಿ ಜೀವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು
ಕಥೋಲಿಕ ಧರ್ಮಸಭೆಯ ಧರ್ಮೋಪದೇಶವು ಯೊವಾನ್ನ 13:34ರಲ್ಲಿ ಯೇಸು ನೀಡಿದ—“ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದಂತೆಯೇ ನೀವೂ ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು”—ಎಂಬ ಆಜ್ಞೆಯು “ಇತರ ಎಲ್ಲ ಆಜ್ಞೆಗಳ ಸಾರಾಂಶವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಚಿತ್ತವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ” ಎಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ (CCC #2822). ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಅರಿತು ಅದರಂತೆ ಜೀವಿಸುವುದೆಂದರೆ, ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದಂತೆ ದೇವರನ್ನೂ ಇತರರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಯೇಸು ಆ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಮಾದರಿಯಾಗಿರುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅವರೇ ಅದರ ಮೂಲವೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುವುದು, ಅವರ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಾಗಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುವುದು ದೇವರ ಚಿತ್ತದ ಈಡೇರಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
ಈ ಮನವಿಯು ನಮಗಾಗಿ ನಾವು ಮಾಡುವ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೂ, ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನಮ್ಮ ಬದ್ಧತೆಯ ನವೀಕರಣವೂ ಆಗಿದೆ. ಇದು ಇಡೀ ಧರ್ಮಸಭೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿಗಾಗಿ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯುತ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೂ ಆಗಿದೆ. ಧರ್ಮೋಪದೇಶವು ಈ ಅಂಶವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲು ಸಂತ ಯೊವಾನ್ನ ಕ್ರಿಸೊಸ್ತೋಮ್ ಅವರ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ:
“ಏಕೆಂದರೆ [ದೇವರು], ‘ನಿನ್ನ ಚಿತ್ತವು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಲಿ’ ಎಂದು ಹೇಳಲಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ ‘ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ’—ಇಡೀ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ—ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಹೀಗೆ ಭೂಮಿಯಿಂದ ತಪ್ಪು ದೂರವಾಗಲಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವು ಬೇರೂರಲಿ, ಅದರ ಮೇಲಿರುವ ಎಲ್ಲ ದುರ್ಗುಣಗಳು ನಾಶವಾಗಲಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಸದ್ಗುಣವು ಅರಳಲಿ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರದಿರಲಿ” (CCC #2825).
ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, “ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವು ನೆರವೇರಲಿ” ಎಂದು ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವಾಗ, ದೇವರ ಚಿತ್ತವು ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಆಳಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇವೆ.
ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಫಲಕಾರಿಯಾಗಿವೆಯೇ?
ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ದೇವರ ಚಿತ್ತ ನೆರವೇರಲೆಂದು ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವಾಗ ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಫಲಪ್ರದವಾಗಿವೆಯೇ? ಯೋಹಾನನ ಸುವಾರ್ತೆ ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರ ನೀಡುತ್ತದೆ: “ದೇವರು ಪಾಪಿಗಳ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಆಲಿಸುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ; ಆದರೆ ಒಬ್ಬನು ಭಕ್ತನಾಗಿ ಅವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಅವನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಆಲಿಸುತ್ತಾರೆ” (ಯೋಹಾನ 9:31). ನಾವು ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವಾಗ, ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೂ ಆಲಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವುದು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಭಕ್ತರಾಗುವಾಗ—ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಅವರ ಇಚ್ಛೆಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ—ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಮಹತ್ತರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ.
ಯೇಸು ಸಂತ ಫೌಸ್ಟಿನಾರಿಗೆ ಇದನ್ನೇ ಪ್ರಕಟಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಆಗ ನಾನು ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯಾದ ಬಲಿಯನ್ನು, ಮಾಧುರ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಗಂಧದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸಂಪೂರ್ಣ ದಹನಬಲಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವೆನು. ಮತ್ತು ನೀನು ಯಾರಿಗಾಗಿ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸಿದರೂ, ಅವರ ಪರವಾಗಿ ನಿನ್ನ ಶಕ್ತಿ ಮಹತ್ತರವಾಗಿರುವುದು” (ದಿನಚರಿ #1767).
‘ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತ ನೆರವೇರಲಿ’ ಎಂದು ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವಾಗ, ದೇವರು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲಿ ಎಂದು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ; ಅವರ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಅವರು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ನಮಗಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವಂತೆ, ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗವನ್ನೂ ಅವರ ಪರಿಪಾಲನೆಗೆ ಒಪ್ಪಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ವರ: ಜ್ಞಾನ
ಸಂತರಾದ ಅಗಸ್ಟಿನ್ ಮತ್ತು ಥಾಮಸ್ ಅಕ್ವಿನಾಸ್ ಅವರು “ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತ ನೆರವೇರಲಿ…” ಎಂಬುದನ್ನು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರ ಏಳು ವರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಜ್ಞಾನದ ವರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೈವಿಕ ವರವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಕಾಣಲು, ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಪರಿಪಾಲನೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಅವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮಗೆ ನೆರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞಾನದ ವರವು ಅಧ್ಯಯನ ಅಥವಾ ತರ್ಕದ ಮೂಲಕ ಗಳಿಸಿದ ಮಾನವ ವಿವೇಕವಾಗಲಿ ಬೌದ್ಧಿಕ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಾಗಲಿ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಆತ್ಮವನ್ನು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವ ಅಲೌಕಿಕ ಬೆಳಕಾಗಿದ್ದು, ಅದಕ್ಕೆ ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ:
- ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಕ್ಷಣಿಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವೇಚಿಸುವುದು.
- ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ದೇವರ ಚಿತ್ತದ ಕಡೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸುವುದು.
- ಸಮಸ್ತ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಪವಿತ್ರೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ದೇವರು ರೂಪಿಸಿರುವ ಯೋಜನೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಕಾಣುವುದು.
- ದೈವಿಕ ಉದ್ದೇಶದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಸಂಕಟ, ಆಸ್ತಿಪಾಸ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು.
ಜ್ಞಾನದ ವರವು ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳಿಗೆ ನಮಗೆ ನೆರವಾಗುತ್ತದೆ:
- ಲೌಕಿಕ ವ್ಯಾಮೋಹಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಐಕ್ಯವೆಂಬ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಸಾಧನಗಳಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವುದು.
- ದೇವರ ಚಿತ್ತವು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿಗೂಢವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ನೋವುಂಟುಮಾಡಿದರೂ ಅದು ಪರಿಪೂರ್ಣವೆಂದು ಭರವಸೆಯಿಡುವುದು.
- ದೇವರು ಅನುಮತಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ನಮ್ಮ ಪರಮ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು.
- ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ದೇವರ ಪರಿಪಾಲನೆಯ ಹಸ್ತವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ ವಿಶ್ವಾಸದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವುದು.
ಜ್ಞಾನದ ಕೊರತೆಯು ಪ್ರತಿರೋಧಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ:
- ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟವಾದಾಗ ಅದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದು.
- ಲೌಕಿಕ ಸಂಪತ್ತುಗಳೇ ಅಂತಿಮ ಗುರಿಗಳೆಂದು ಅವುಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು.
- ತ್ಯಾಗ ಅಥವಾ ಸಂಕಟದ ಬಗ್ಗೆ ಭಯಪಡುವುದು.
- ಪರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ ದೇವರ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಸಂಶಯಿಸುವುದು.
ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಕಂಡು ಅದನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಬೇಕಾದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನಮಗೆ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನದ ವರವು ಈ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂತ ಪೌಲರು ಘೋಷಿಸುವಂತೆ, “ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರಿಗೆ, ಅವರ ಉದ್ದೇಶದ ಪ್ರಕಾರ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟವರಿಗೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಒಳಿತನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ” (ರೋಮನ್ನರಿಗೆ 8:28).
ನಾವು ಇದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ “ತಿಳಿದುಕೊಂಡಾಗ”, ದೇವರ ಚಿತ್ತವು ಏನನ್ನು ತರಬಹುದೆಂದು ಇನ್ನು ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಅದಕ್ಕೆ ಶರಣಾಗುತ್ತೇವೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ—ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಚಿತ್ತವೊಂದೇ ಪವಿತ್ರತೆ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ನಿತ್ಯಾನಂದದ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
ಧನ್ಯವಾಕ್ಯ: “ಶೋಕಿಸುವವರು ಧನ್ಯರು”
ಸಂತರಾದ ಅಗಸ್ಟಿನ್ ಮತ್ತು ಥಾಮಸ್ ಅಕ್ವಿನಾಸ್ ಅವರು ಕರ್ತನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೂರನೆಯ ವಿಜ್ಞಾಪನೆಯನ್ನು ಮೂರನೆಯ ಧನ್ಯವಾಕ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಶೋಕಿಸುವವರು ಧನ್ಯರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಸಾಂತ್ವನ ಪಡೆಯುವರು” (ಮತ್ತಾಯ 5:4). ಮೊದಲ ನೋಟಕ್ಕೆ ಈ ಸಂಬಂಧವು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು. ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಶೋಕಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಏನು ಸಂಬಂಧವಿದೆ?
ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಬಯಸುವವರು ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ—ಪಾಪದ ಬಗ್ಗೆ, ಪಾಪದಿಂದಾಗಿ ಜಗತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಂಕಟದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ದೈವಿಕ ಯೋಜನೆಗೆ ಆತ್ಮಗಳು ಒಡ್ಡುವ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಬಗ್ಗೆ ಶೋಕಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಧನ್ಯವಾಕ್ಯವು ಲೌಕಿಕ ದುಃಖವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ದೇವರ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಸುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ದುಃಖವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಯೇಸು ಗೆತ್ಸೆಮನೆ ತೋಟವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ ಈ ಆಳವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಅವರು ಪೇತ್ರ, ಯಾಕೋಬ ಮತ್ತು ಯೋಹಾನರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ನನ್ನ ಆತ್ಮವು ಮರಣವಾಗುವಷ್ಟು ದುಃಖಿತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದು ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಿ” (ಮಾರ್ಕ 14:34). ಯೇಸುವಿನ ದುಃಖವು ಸನ್ನಿಹಿತವಾಗಿದ್ದ ತಮ್ಮ ಮರಣದ ಕುರಿತಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ ತಾವು ಯಾವ ಪಾಪಗಳಿಗಾಗಿ ಸಾಯಲಿದ್ದರೋ ಆ ಪಾಪಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಮ್ಮ ರಕ್ಷಣಾದಾಯಕ ಯಾತನೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಿರುವವರ ಬಗ್ಗೆ ಉಂಟಾದ ವ್ಯಥೆಯಾಗಿತ್ತು.
ಯೇಸುವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ ಜನರ ಕುರಿತು ಸಂತ ಪೌಲರು ಈ ಪವಿತ್ರ ದುಃಖವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು:
“ನಾನು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ದುಃಖವೂ ನಿರಂತರ ವೇದನೆಯೂ ಇವೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನನ್ನ ಅಂತಃಕರಣವು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ನನಗೆ ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಶಾರೀರಿಕ ಸಂಬಂಧದ ಪ್ರಕಾರ ನನ್ನ ಬಂಧುಗಳಾಗಿರುವ ನನ್ನ ಸಹೋದರರಿಗಾಗಿ ನಾನೇ ಶಾಪಗ್ರಸ್ತನಾಗಿ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಬೇಕೆಂದೂ ಬಯಸಬಲ್ಲೆ” (ರೋಮನ್ನರಿಗೆ 9:1–3).
ಯೇಸುವಿನ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಮರಿಯಮ್ಮನ ವ್ಯಾಕುಲ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಶೋಕಿಸುವವರು ಪಾಪದ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ನ್ಯಾಯ ಹಾಗೂ ಕರುಣೆಗಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಕಟದ ಬಗ್ಗೆ ದುಃಖಿಸುವುದನ್ನು ಮೀರಿ, ಅವರು ಈ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಶೋಕಿಸುತ್ತಾರೆ:
- ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪಾಪಗಳು ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುವಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ವೈಫಲ್ಯ.
- ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇಹವನ್ನು ಗಾಯಗೊಳಿಸುವ ಜಗತ್ತಿನ ಪಾಪಗಳು.
- ದೇವರ ರಾಜ್ಯದ ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವ, ಅವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ವಿರೋಧ.
ಈ ಆಳವಾದ ದುಃಖದ ನಡುವೆಯೂ, ದೇವರ ಯೋಜನೆ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದುದು ಮತ್ತು ಅವರ ಚಿತ್ತವು ನೆರವೇರಲಿದೆ ಎಂದು ಭರವಸೆಯಿಟ್ಟು ಅವರು ನಿಷ್ಠಾವಂತರಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಈ ಪವಿತ್ರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದುಃಖಿಸುವವರಿಗೆ ಸಾಂತ್ವನ ದೊರೆಯುವುದು ಎಂದು ಯೇಸು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ—ನಿತ್ಯಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ. ಈ ಸಾಂತ್ವನವು ಕಷ್ಟವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದರಿಂದ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಯೇಸು ತೋಟದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ, ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಹರಿದುಬರುವ ಅನುಗ್ರಹ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, “ನಿನ್ನ ಚಿತ್ತವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರುವ ಪ್ರಕಾರ ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ನೆರವೇರಲಿ” ಎಂದು ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವಾಗ, ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದುಃಖಿಸಲು ಬೇಕಾದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತೇವೆ—ಪಾಪಕ್ಕಾಗಿ ಶೋಕಿಸಲು, ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ವಿನಯದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಯೋಜನೆಯು ನಿಗೂಢವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲರ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಸಾಂತ್ವನಕ್ಕೆ ದಾರಿಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭರವಸೆಯಿಡಲು ಬೇಕಾದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತೇವೆ.
ನಮ್ಮ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು
ದೇವರ ಚಿತ್ತವೊಂದನ್ನೇ ಬಯಸುವ ಬದಲು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆ ನೆರವೇರಬೇಕೆಂಬ ಹಂಬಲದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡಾಗ, ನಾವು ಎದೆಗುಂದುತ್ತೇವೆ; ಇದು ಹತಾಶೆಗೆ ದಾರಿಯಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ನಾವು ದೇವರ ಪರಮ ಮಹಿಮೆಯನ್ನೂ ಅವರ ರಾಜ್ಯದ ಆಗಮನವನ್ನೂ ಮಾತ್ರ ಅರಸಿದಾಗ, ಆ ಪರಮ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನೂ ಬಯಸುತ್ತೇವೆ: ಅವರ ಚಿತ್ತವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರುವ ಪ್ರಕಾರ ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ನೆರವೇರಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನೇ. ನೀವು ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಏನನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಅವು ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯ ನಿಮಗಿದೆಯೇ? ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಕ್ರಿಸ್ತರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ನೀವು ನಿಶ್ಚಯದಿಂದಿರಬಹುದು.
ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು
ನಿಮ್ಮ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಜನರಿಗಾಗಿ ದೇವರ ಚಿತ್ತವೇನೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ? ಹೌದು, ತಿಳಿದಿದೆ—ಆದರೆ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ. ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದು ಇದಾಗಿದೆ:
- ತಮ್ಮ ನಾಮವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಪ್ರೀತಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು, ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಮಹಿಮೆಪಡಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು ಎಂಬುದು ದೇವರ ಚಿತ್ತ: ನಿನ್ನ ನಾಮವು ಪೂಜಿತವಾಗಲಿ.
- ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ರಾಜ್ಯವು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪಬೇಕೆಂದು ದೇವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ: ನಿನ್ನ ರಾಜ್ಯವು ಬರಲಿ.
- ದೇವರ ಚಿತ್ತವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರುವಂತೆಯೇ ನೆರವೇರಬೇಕು: ನಿನ್ನ ಚಿತ್ತವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರುವ ಪ್ರಕಾರ ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ನೆರವೇರಲಿ.
ಆದರೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಇನ್ನೂ ಆಳವಾದ ಆಂತರಿಕ ಅನಾಸಕ್ತಿ ಅಗತ್ಯ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶರಣಾಗತಿಯೊಂದಿಗೆ, “ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಲ್ಲ…” ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ನಮಗೆ ಕರೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಬೇಡಿಕೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾದ—ಆದರೂ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ—ಭಾಗ ಇದೇ.
ಇನ್ನಷ್ಟು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಚಿಂತನೆಗೆ ಹಚ್ಚುವ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ: ದೇವರ ಚಿತ್ತದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಲಯವಾಗಬೇಕೆಂದು ನೀವು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತೀರಾ? ಯೇಸು ಸಂತ ಫೌಸ್ಟಿನಾರವರಿಗೆ ಅವರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಶಕ್ತಿಯ ಕುರಿತು ಒಂದು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದರು. ಅದು “ಮೆಚ್ಚುಗೆಯ ಬಲಿಯಾಗಿ, ಮಾಧುರ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಗಂಧದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸರ್ವಾಂಗಹೋಮವಾಗಿ” ಮಾರ್ಪಡುವುದೆಂದೂ, ಅವರು ಯಾರಿಗಾಗಿ ಮಧ್ಯಸ್ಥ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ ಅವರಿಗಾಗಿ ಅದು ಮಹತ್ತರವೂ ಶಕ್ತಿಯುತವೂ ಆಗಿರುವುದೆಂದೂ ಹೇಳಿದರು. ಆದರೆ ಇದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು? ಯೇಸು ಅದಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಷರತ್ತನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು: “ನೀನು ಲಯವಾಗಬೇಕು, ನಾಶವಾಗಬೇಕು; ನಿನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ರಹಸ್ಯವಾದ ಆಳಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ತವಳಂತೆ ಬದುಕಬೇಕು. ಮಾನವನ ಕಣ್ಣು ಎಂದಿಗೂ ತಲುಪದ ಆ ರಹಸ್ಯ ಆಳದಲ್ಲಿ ನೀನು ನಾಶವಾಗಬೇಕು…” (ದಿನಚರಿ #1767).
ಈ ಭಾಷೆ ಕಠೋರವಾಗಿ ಕೇಳಿಸಿದರೂ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕಾದ ತೀವ್ರ ಹಂಬಲವನ್ನು ಅದು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ: ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆ, ಒಲವುಗಳು, ಆಶೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಗಳು ದೇವರ ದೈವಿಕ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದಹಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು—ನಮ್ಮನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಲು ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ನಮ್ಮ ಪವಿತ್ರೀಕರಣಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವ, ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಹೊಂದದ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು. ನಾವು ಯಾವುದೇ ಮೀಸಲಾತಿಯಿಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮನ್ನು ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಟ್ಟಾಗ ಮಾತ್ರ, ಅವರು ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ “ಲಯವಾಗುವಿಕೆ” ಎಂದರೆ ಇಚ್ಛೆಯ ನಾಶವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅದರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಉನ್ನತಿ. ಅಲ್ಲಿ ಮಾನವನ ಬಯಕೆಯು ದೇವರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಬಯಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ—ಇನ್ನು ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿರದೆ, ಪೂರ್ಣ ಸಾಮರಸ್ಯದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ.
ದೇವರ ಚಿತ್ತದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಡುವುದು
ದೇವರು ಪ್ರವಾದಿ ಯೆರೆಮೀಯರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು: “ನಿಮಗಾಗಿ ನಾನು ಹೊಂದಿರುವ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬಲ್ಲೆನು—ಇದು ಕರ್ತರ ನುಡಿ—ಅವು ನಿಮ್ಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿರುವ ಯೋಜನೆಗಳೇ ಹೊರತು ವಿಪತ್ತಿಗಾಗಿರುವವುಗಳಲ್ಲ; ನಿಮಗೆ ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವುದಕ್ಕಾಗಿರುವವು” (ಯೆರೆಮೀಯ 29:11). ಪ್ರವಾದಿ ಯೆಶಾಯರಿಗೆ ಅವರು ಹೀಗೆ ಘೋಷಿಸಿದರು: “ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳು ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲ; ನಿಮ್ಮ ಮಾರ್ಗಗಳು ನನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳೂ ಅಲ್ಲ—ಇದು ಕರ್ತರ ನುಡಿ. ಆಕಾಶವು ಭೂಮಿಗಿಂತ ಎಷ್ಟು ಎತ್ತರವಾಗಿದೆಯೋ, ಅಷ್ಟೇ ನನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳು ನಿಮ್ಮ ಮಾರ್ಗಗಳಿಗಿಂತಲೂ, ನನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳು ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಉನ್ನತವಾಗಿವೆ” (ಯೆಶಾಯ 55:8–9).
ಲಿಸಿಯೂವಿನ ಸಂತ ತೆರೇಸಾರವರ ಜೀವನದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಈ ವಾಕ್ಯಭಾಗಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕರ ಎಳೆಯ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಾಯಿಲೆಯಿಂದ ಗುಣಮುಖರಾಗಬೇಕೆಂಬುದು ದೇವರ ಚಿತ್ತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಅವರ ಅಲ್ಪಕಾಲದ ಜೀವನವು ಲೋಕಾಂತ್ಯದವರೆಗೂ ಮತ್ತು ನಿತ್ಯತೆಗೂ ದೇವರ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸಬೇಕೆಂಬುದೇ ಅವರ ದೈವಿಕ ಯೋಜನೆಯಾಗಿತ್ತು.
ಸೋದರಿ ತೆರೇಸಾ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಬದುಕಿದ್ದರೆ, ಇಂತಹ ಅಮರವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರೇ? ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವರ ಸಮರ್ಪಣೆ, ಕಷ್ಟಾನುಭವ ಮತ್ತು ಮರಣವು ಬೆಳಕಿನ ದಾರಿದೀಪವಾಗಿ, ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪವಿತ್ರತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದವು ಎಂಬುದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.
ಈ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ನಾವು ಭರವಸೆಯಿಡುವ ಮಕ್ಕಳಂತೆ ದೇವರನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅವರ ದೈವಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾವು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಮಾರ್ಗಗಳು ನಮ್ಮ ಮಾರ್ಗಗಳಿಗಿಂತ ಬಹಳ ಉನ್ನತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ಅವರು ಬಯಸುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ; ಅದೂ ಅವರು ಅದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ! ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಇಲ್ಲ, ಕಡಿಮೆಯೇನೂ ಇಲ್ಲ, ಬೇರೇನೂ ಇಲ್ಲ.
ವಿನಯದಿಂದ, ದೇವರ ಮುಂದೆ ನಿಮ್ಮ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗಿರಿ. ಈ ವಾರ ದಿನವಿಡೀ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ: “ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಲ್ಲ…”
- ನೀವು ಇದನ್ನು ಹೇಳುವಾಗ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಏನು ಬರುತ್ತದೆ?
- ನೀವು ಯಾವುದನ್ನು ಬಿಡದೆ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ?
- ನಿಮಗಾಗಿ ಏನು ಮಾಡುವಂತೆ ದೇವರ ಮನವೊಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ?
ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಸ್ವಲ್ಪ ಹಿಂದೆ ಸರಿದು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿರಿ. ನಮ್ಮ ಬಯಕೆಗಳು ದೇವರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಚಿತ್ತದ ಭಾಗವಾಗಿರದಿದ್ದರೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸಲಾರವು. ದೇವರನ್ನು ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ನಡೆಸಲು ಅಥವಾ ಬದಲಾಯಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ.
ನಿಮ್ಮ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಭರವಸೆಯುಳ್ಳ ಮಗುವಿನಂತೆ, “ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವು ನೆರವೇರಲಿ!” ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ ಅವುಗಳನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿರಿ. ಉತ್ಕಟವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿರಿ! ಸ್ವರ್ಗದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿ ಭೂಮಿಗೆ—ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ, ಧರ್ಮಸಭೆಗೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿಗೆ—ಇಳಿದುಬರಲಿ ಎಂದು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಿರಿ. ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸಬೇಡಿರಿ. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ತರುವಂಥದ್ದು ಬೇರೊಂದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅವರಿಗೆ ತರುವಂಥದ್ದೂ ಬೇರೊಂದಿಲ್ಲ.
ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದೇ ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಲ್ಲ—ಅದು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುರಿಯಾದ ದೇವರನ್ನೇ ತಲುಪುವ ಮಾರ್ಗ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಗಾಗ ಮನನ ಮಾಡಿರಿ. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮಹತ್ತರವಾದ ಸಾಹಸಯಾತ್ರೆಯಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಆಳವಾದ ಆನಂದವಿಲ್ಲ. ಈ ಪಯಣದಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಂದಿರಿರಿ; ದೇವರು ನಿಮಗೆ ದಯಪಾಲಿಸಲು ಬಯಸುವ ಮಹಿಮೆಯ ಕಡೆಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಡೆಸಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿರಿ. ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರಿಗಾಗಿ ಅವರು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿರುವ ಪರಮಾನಂದದ ಮುಂಗಡ ಸವಿಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ನೀಡಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿರಿ.
ಪ್ರಾರ್ಥಿಸೋಣ:
ಪರಮಪವಿತ್ರ ತಂದೆಯೇ, ನಮ್ಮ ತಂದೆಯೇ, ಸಂತರ ಆತ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಆಳುವವರೇ, ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತವೂ ಆಳಲು ಬಯಸುವವರೇ, ನಾನು ವಿನಯ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಬಂದು ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಕಟವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ: ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರುವಂತೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿಯೂ ನೆರವೇರಲಿ.
ನಾನು ದುರ್ಬಲನೂ ಪಾಪಿಯೂ ಆಗಿದ್ದರೂ, ನನ್ನನ್ನು ನಿಮಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಿಮ್ಮ ಮಹಿಮೆಗಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದೈವಿಕ ಚಿತ್ತದ ನೆರವೇರಿಕೆಗಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಮಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವು ನನ್ನಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಲಿ; ಹೀಗೆ ನಿಮ್ಮ ರಾಜ್ಯವು ನನ್ನೊಳಗೆ ಆಳಲಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಪವಿತ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ನನಗೂ ಪಾಲು ದೊರೆಯಲಿ.
ನಿಮ್ಮ ಪುತ್ರ ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲ ದೇವದೂತರು ಮತ್ತು ಸಂತರ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿರುವ ನಿಮ್ಮ ಎಲ್ಲ ಮಕ್ಕಳ ಹೃದಯಗಳನ್ನೂ ಪರಿವರ್ತಿಸಿರಿ. ಪಾಪ, ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿರಿ; ನಿಮ್ಮನ್ನೇ ಕಾಣಲು ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯಿರಿ—ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನಲ್ಲದೆ ಬೇರೇನನ್ನೂ ನಾವು ಹಂಬಲಿಸದಂತೆ ಮಾಡಿರಿ.
ನಿಮಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ಎಲ್ಲದರ ಕುರಿತು ನಾನು ದುಃಖಿಸುವಂತೆ, ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ವರವನ್ನು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಸುರಿಸಿರಿ. ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲೆಡೆ ನಿಮ್ಮ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ದೈವಿಕ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತುಂಬಿಸಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನನ್ನ ಆತ್ಮದಿಂದ ತೊಡೆದುಹಾಕಿರಿ; ಹೀಗೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯ ಪರಿಶುದ್ಧ ಸಾಧನವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿರಿ.
ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಮಯ ತಂದೆಯೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದಂತೆ ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ನನಗೆ ಕಲಿಸಿರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದರಲ್ಲಿಯೇ ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವು ನೆರವೇರುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿ ಕುಂದಿದಾಗ, ನನ್ನನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಹೆಣಗಾಡುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ಪುತ್ರನ ಈ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ನಾನೂ ನುಡಿಯಲು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿರಿ: “ತಂದೆಯೇ, ನಿಮಗೆ ಇಷ್ಟವಿದ್ದರೆ, ಈ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ನನ್ನಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಿರಿ; ಆದರೂ ನನ್ನ ಚಿತ್ತವಲ್ಲ, ನಿಮ್ಮ ಚಿತ್ತವೇ ನೆರವೇರಲಿ” (ಲೂಕ 22:42).
ನಿಮ್ಮ ಪರಮಪವಿತ್ರ ಚಿತ್ತದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಟ್ಟು, ಮನಃಪೂರ್ವಕ ಸಮರ್ಪಣೆಯೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಹೊರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶಿಲುಬೆಯನ್ನೂ, ಸಹಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಯಾತನೆಯನ್ನೂ, ಎದುರಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತಾಗಲಿ. ಆಮೆನ್.
ಆರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯ: “ಇಂದು ನಮಗೆ ಕೊಡಿ…”
ಪೇಪರ್‌ಬ್ಯಾಕ್ – Kindle ಇ-ಪುಸ್ತಕ – Audible – Google Play – Apple Books – ಮತ್ತು ಇನ್ನಷ್ಟು!